Сутры 3.1. - 3.3. Дхарана, дхьяна, самадхи. Предварительные размышления

        Поскольку в следующих строфах Йога сутры Патанджали начинает использовать категорию "самадхи", становится весьма уместным начать разбираться в этом термине.

    Тем более, что, вероятно, нет ни одного настолько же мистифицированного понятия (ну, разве что, читта :)). Чтобы понять масштаб непонимания, воспользуемся определением, приведенным в Википедии:

 "Сама́дхи (санскр. समाधि, samādhi IAST, «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность») – в индуистской и буддийской медитативных практиках – состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом как макрокосмом. Самадхи — последняя ступень восьмеричного пути (Благородный Восьмистадийный Путь), подводящая человека вплотную к нирване".
 
   Написанное представляет собой полный бред, смешивающий воедино йогические и буддийские психопрактики (в их неграмотном, полу-теософском прочтении) с концепциями греческой натурфилософии (микрокосм и макрокосм), и западной философии (объект и субъект) и какой-то непонятной теологии (космический абсолют). Ну и контрольный выстрел – привязывание самадхи к буддийскому восьмеричному пути. Но самое неприятное, что примерно так «понимают» самадхи многие из самопальных практиков «йоги». 

  Добавляя к этой глупости еще большие, например (по материалам первой страницы запроса на слово самадхи в гугле), что самадхи «это выход души из тела» (фантазии на тему постлибидтерианских астральных путешествий с «серебрянным» шнуром), «контакт с Богом и Высшей Реальностью», «высший уровень развития души» и т.д. И всем начхать, что первая часть определения противоречит второй, потому что ни «Бога» ни «души» в буддизме просто нет! Впрочем, все эти нелепости – маленькие кротовые норки по сравнению с вершиной нелепости, найденной там же, на первой странице гугля:

«Практика самадхи под землей выполняется в яме определенных размеров, пропорций, которые обязательно должны учитываться при подготовке всех условий для данного вида самадхи. 9х9х9 футов (30,5см = 1англ.фут) – устанавливается для переживания нерушимости и божественной бесконечности. 7х7х7 футов – устанавливается для контакта с божеством Юпитера и энергией сострадания. 5х5х5 футов – для контакта с Венерой и Луной, ведущих все человечество к единому Сердцу».
 
    К сожалению, не добавляют понимания и многие вполне адекватные переводчики, переводя этот термин, например, как «поглощение сознания» (Говиндан). Где уж тут обижаться на Вивекананду, скромно переведшего самадхи как «сосредоточение». По крайней мере, такой перевод никому не навредит…
   Итак, попробуем освободить голову от всех имеющихся стереотипов и предустановок и разобраться в сути самадхи по Патанджали, опираясь, собственно, на сам первоисточник.

Прежде всего, констатируем следующее:

1. Нигде в Йога сутре не встречается упоминаний о физиологических эффектах, сопровождающих самадхи.

2. Нигде в ЙС не утверждается, что самадхи – конечная цель йоги. Напротив, вся третья глава, посвященная результатам, которые могут быть получены совершением самьямы (последовательным переживанием дхараны, дхианы и самадхи) на разных объектах, является полным опровержением такого взгляда. Действительно, если конечная цель достигнута – зачем размышлять о деталях и последствиях.

3. Нигде не утверждается, что состояние самадхи, единожды будучи достигнутым, сопровождает человека длительный промежуток времени, тем более – всегда. Опять же, указание на возможность совершения самадхи на разных объектах, с очевидностью опровергает эту точку зрения.

4. Нет никакой связи между состоянием самадхи и смертью. По тем же причинам. В отличии, кстати, от буддийской нирваны, в которую входят именно посмертно. Поэтому нет оснований и для связывания этих категорий.

  Таким образом, все имеющиеся в массовом околоэзотерическом сознании предубеждения и мнения о самадхи не базируются на тексте Йога сутры.

   С другой стороны, существует один аспект состояния самадхи, который, напротив, очень основательно прописан Патанджали, но не замечается подавляющим большинством комментаторов[1]. Этот аспект – ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЙ, т.е. связанный с приращением нового знания.

   Вероятно, его не замечают потому, что большинство подвизавшихся на ниве йоги в наше время – это или физкультурники или религиозно ориентированные люди, т.е. малознакомые с процессом интеллектуального творчества, которым было бы трудно уловить достаточно очевидные аналогии с таким творчеством в описаниях Патанджали.

    Поясню свою мысль. Изучение сложной и недостаточно хорошо определенной категории, выражающей некоторое, пока не проинтерпретированное нами состояние сознания, (а в этом сомнений нет) можно осуществить в следующих направлениях:
 
   1. Попробовать понять данные автором определения, несмотря на их неполноту;

   2. Изучить и найти аналогии между «сопутствующими» состояниями сознания, определенными более точно, и состояниями, известными нам вне контекста Йога сутры. Тогда, возможно, найдется и аналогия с самадхи. Тем более,  читатель помнит мою мысль о том, что разные эзотерические традиции все равно приходили к похожим состояниям, хотя и по-разному их интерпретировали;

   3. Соотнести описанные автором последствия достижения самадхи с последствиями известных состояний и найти наиболее близкое.

   Начнем с определения самадхи и предшествующих ему состояний сознания, которое автор дает в третьей главе:

3.1 Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.

   Слово "дхара", кстати, в санскрите означает две вещи: первое – это держать что-либо, и второе – это лезвие бритвы. Откуда, собственно говоря, Ефремовское произведение «Лезвие бритвы». Почему «лезвие бритвы»? На нем сложно удержаться. Дхарана – это не просто удержание предмета (я держу стол), а удержание себя от…. Балансировка. 

   По этому поводу в "Мокшадхарме" есть подробное определение дхараны: представьте себе, что некоему человеку поставили на голову кувшин с водой и предложили идти с ним, а сзади идет человек с мечом, который сказал, что отрубит ему голову, если несущий прольет хотя бы каплю из своего кувшина. Состояние, в котором находится человек с кувшином – суть дхарана! Лучше не объяснишь – емко, метафорично. 

    Т.е. дхарана – это удержание себя в определенном, заранее выбранном состоянии. Если вы, например, решили: «буду я думать о Йога сутре» – то вы думаете именно о ней. И ни на что больше не отвлекаетесь, вы специально, что бы ни происходило, возвращаете себя к Йога сутре. Или вы решили удерживать состояние радости. И что бы ни происходило – вы культивируете, удерживаете состояние радости. Или вы решили реагировать на манипуре на все ситуации, вас разводят по аджне, по анахате, по свадхистхане, вы все равно реагируете по манипуре. Это все примеры дхараны. Т.е. вы выбрали состояние и в нем находитесь. Когда мы говорим об определенном предмете, это может быть предмет как внутренний, так и внешний.

     Кстати, в орелигиозненных комментариях к Йога сутре здесь сразу начинаются подтасовки, например, вместо «предмета» пишут «на боге» и дальше покатились, как это бывает в таких случаях, в религиозную схоластику. Хотя из текста следует, что дхарана – это просто удержание выбранного состояния.

    Еще один «глюк» в понимании дхараны базируется на попытке подменить размышление о предмете концентрацией внимания на нем. Думание о чашке, как предполагают некоторые – не дхарана. Дхарана – это способность сконцентрироваться на решении задачи.

3.2 Непрерывное течение познавания этого предмета есть дхиана.

     Допустим, вы решили о чем-то подумать, например, о той же Йога сутре, вы о ней думали, потом отвлеклись, потом вспомнили: «Нет! У меня же дхарана» и вернулись к размышлению, потом снова отвлеклись и так много раз. Знакомое переживание :). Но в какой-то момент может возникнуть состояние, когда вы настолько увлеклись некоторой темой, что больше ни о чем другом думать не можете. Сознание уже не надо возвращать к теме принудительно, оно захвачено размышлением. Вот это есть дхиана. 

    Дхиана очень хорошо понимаема в состоянии творческого поиска, когда вы к теме возвращаетесь, возвращаетесь, а потом тема захватывает настолько, что все об одном, об одном. Невозможно отвлечься, не хочется ничего другого, не хочется ни есть, ни спать – это дхиана. Очень хорошо состояния дхианы видны в состоянии мозгового штурма. Несколько человек сели обдумывать какую-то тему, увлеклись, и они все время об этом говорят – это дхиана. Когда этот процесс становится естественным, и сознание уже не нужно удерживать принудительно. Оно удерживается само по себе.

     Есть комментарии, я не знаю, кто их первый написал, но их потом передирают почти во всех книгах, по поводу того, что объект и субъект: когда объект и субъект рядом – это дхарана, когда они слились – это дхиана, когда они отождествились – это самадхи. Красиво нарисовано, никакого к реальности не имеет отношения. Да и вообще, по сути, это бессмыслица. Дхиана – это состояние творческого экстаза, когда вы думаете только об одном, вы творите танец, книгу или еще что-то и ни о чем другом думать не хочется. Вот это дхиана. Но сразу это состояние не возникает, необходимо «накрутить» себя на это дхараной. 

   Именно поэтому дхарана, дхиана, самадхи объединяются автором Йога сутры вместе, в единый процесс из трех ступеней, который называется самьяма. Т.е. ты вначале концентрируешься принудительно, потом оно тобой овладевает и только потом наступает прозрение. Все – вы поняли. Вы увидели способ решения задачи, создали новый танец, рифму или бизнес схему. Разобрались в сути проблемы. Причем каждому, кто занимался творчеством и был в такой ситуации известно – ощущение решения приходит сразу. Вспышкой. Как бы становится все сразу понятно, и в дальнейшем при интеллектуальном уточнении деталей вы как бы «обращаетесь» к этому пониманию. Иногда одно такое прозрение можно «доить» годами. Именно это состояние и есть самадхи. О чем и пишет Патанджали.

3. 3 Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это самадхи.

Все, точка, пауза, аплодисменты. Никакого транса, никакой остановки дыхания, никакого выхода из тела. 

Самадхи – это когда процесс познавания отражает только смысл предметов, суть. 

Ты думал, мучался, процесс шел, и потом ты понял: «так вот же оно как». При этом возникает не только понимание, но и мощная эмоциональная реакция, знакомая каждому, кто переживал такое состояние и описываемая в сутре 1.17. Но об этом – в следующих постах.
PS кстати ближайший родственник этого слова "samādhanam" (समाधनम्), отличающийся только суффиксом означает в санскрите "решение". Например проблемы или уравнения...

_____________________­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­__________________________

[1] На самом деле, я не знаю никого, кто обратил бы на него внимание, но смягчаю формулировку из вежливости и в надежде, что я просто что-то толковое пропустил.