Сутры 1.29 - 1.30. «Препятствия к йоге» и защитные механизмы психики

Следующие две сутры Патанджали, 1.29 и 1.30, посвящены так называемым препятствиям в йоге: 

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥ २९॥

1.29. tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca 

व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरति-भ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः ॥३०॥

1.30. vyādhi-styāna-saṃśaya-pramāda-ālasya-avirati-bhrānti-darśana-alabdha-bhūmikatva-anavasthitatvāni citta-vikṣepāste'ntarāyāḥ

Традиционный перевод этих строчек следующий:

30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты – суть заграждающие [путь] препятствия. (Вивекананда).

30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] – эти отвлечения суть препятствия. (Островская, Рудой).

30. Эти помехи: болезни, лень, сомнения, невнимательность, сон разума, приземленность интересов, ложное восприятие, недостаточная сосредоточенность, отступление от достигнутого, рассеянность сознания. (Ригин).

Другие переводы по своему глубинному смыслу подобны – переводчики увидели в этой строфе препятствия к практике йоги. Однако такой перевод не может удовлетворить нас, поскольку сказанное таким образом – слишком очевидно. Действительно, всякому понятно, что болезнь или лень препятствуют практике йоги. Стоило ли автору уделять столь очевидной мысли целых две сутры? Возможно, речь идет о чем-то другом? 

Для того, чтобы понять, о чем идет речь, соединим контекст сутры 1.30 с предыдущими сутрами. Начнем с конца, а именно – со слова antarāyāḥ (अन्तरायाः), которое как раз и переводится как "препятствие". Однако данная сутра не утверждает, что это препятствие – именно к йоге как системе практик (в современном понимании этого слова). Напротив, сопоставляя сутру с предыдущими, можно сделать заключение, что автор говорит о препятствиях достижения samprajñātaḥ (सम्प्रज्ञातः) (см. 1.16), т.е. осознанности. Тогда термин antarāyāḥ (препятствие) напоминает хорошо известные из современного психоанализа защитные механизмы психики. 

Напомню, что защитные механизмы психики – это некоторые факторы, препятствующие самоосознаванию, в частности, психических процессов или элементов реальности, которые могли бы привести к разрушению привычного для человека образа самого себя. Как мы понимаем, именно выход за пределы самого себя, трансцеденция, и является целью любой духовной практики. С этой позиции защитные механизмы психики являются факторами, мешающими духовному развитию человека. 

Теорию защитных механизмов начал создавать Фрейд, который выделил механизмы переноса (трансфера) и вытеснения. Позднее эти работы продолжила Анна Фрейд, которая, фактически, и создала стройную концепцию по этому вопросу. Конкретный список защитных механизмов продолжает расти, как незначительно отличаются и названия у разных авторов, но основная идея – наличие механизмов, которые защищают психику от факторов, которые могут травмировать сформировавшийся образ себя, и, как побочный результат, препятствуют анализу, – сохраняется. В современном психоанализе выделяется около 30 защитных механизмов, среди которых: вытеснение, перенос, проекция, соматизация (образование симптомов), рационализация, отождествление, играние ролей, формирование мышечного панциря и другие. Для того, чтобы напомнить читателю суть основных механизмов, приведу их описание, сделанное мной же в моей первой книге «Психология духовного развития» (1995), в которой я, впервые в современной йоге, поставил вопрос о влиянии защитных механизмов на практику медитации и йоги.

«ЗАЩИТНЫЕ МЕХАНИЗМЫ ПСИХИКИ И ОСОЗНАНИЕ».

1. СОПРОТИВЛЕНИЕ – данный защитный механизм проявляется в активном эмоциональном нежелании исследовать объекты своей психики или в бессознательном совершении действий, саботирующих подобные практики (опоздание, потеря книг, просыпание и т. д.). Ярким примером может служить неспособность человека человека услышать из уст Учителя или целителя информацию, актуальную для его духовного роста.

2. ВЫТЕСНЕНИЕ – проявляется в виде забываний травмирующих ситуаций, желаний, которые нельзя удовлетворить, информации, наносящей ущерб самооценке человека. Формой сопротивления может быть ОТРИЦАНИЕ – уход в фантазию, стойкое, противоречащее логике отрицание чего-либо как неправды.

3. ПРОЕКЦИЯ – сущность этого защитного механизма выражается поговоркой: "видеть соринку в чужом глазу и не видеть бревно в своем", т. е. его действие состоит в том, что человек начинает бессознательно приписывать свои проблемы и черты характера, побуждения другим людям.. Так, например, человек, считающий себя честным, но имеющий в глубине души желание присвоить чужое, может быть искренне убежден, что все люди – потенциальные воры и мошенники.

4. ПЕРЕНОС. Этот механизм состоит в переносе эмоционального напряжения с ситуации, ее вызвавшей, на другую ситуацию или объект, позволяющие отреагировать это напряжение. Например человек, обиженный своим начальником, может разрядить агрессию на жене или ребенке, при этом искренне веря, что справедливо ругает жену или наказывает ребенка. Распространенной формой переноса является перенос чувств симпатии или антипатии, адресованных родителям, на инструктора или учителя. 

5. РАЦИОНАЛИЗАЦИЯ состоит в построении логичных объяснений и оправданий неприемлемым формам поведения, желаний или мыслей. Например, человек, обладающий отрицательными чертами характера, может, вместо того, чтобы менять себя, объяснить существование таких черт своей принадлежностью к какому-либо знаку зодиака.

6. ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ – представляет собой механизм снятия тревожности через отождествление с фактором, эту тревожность вызвавшим. Например, ребенок, боящийся агрессивного поведения родителей, может отождествиться с их формой поведения и стать тоже агрессивным.

7. ИНВЕРСИЯ – замена истинных чувств, мыслей, желаний или действий, которые не могут быть реализованы, противоположными. Так, например, любовь может превратиться в ненависть, привязанность – в антипатию, и т. д. 

8. РЕГРЕССИЯ – возвращение к более примитивным, с эволюционных позиций, формам поведения. Регрессия может проявляться, например, в возвращении детских привычек у взрослого человека (кусание ногтей, сосание пальцев), проявлении животной агрессивности у человека, прекращении следованию уже наработанным в этой жизни законам у идущего по пути.

9. УХОД – этот защитный механизм выражается у человека выбором той формы деятельности, которая не затрагивала бы его проблемных ситуаций. Так, например, человек, не способный к нормальной семейной жизни, может по горло уйти в работу, чтобы иметь повод не появляться дома. Для некоторых учеников занятия йогой могут являться формой ухода от решения своих социальных проблем, и. т. д.

10. КОМПЕНСАЦИЯ – представляет собой как бы другую сторону механизма ухода человека, имеющего проблемы в некоторых видах деятельности, гиперреализовываться в других видах деятельности. Так, например, мужчина имеющий затруднения в общении с женщинами, может очень усиленно заниматься своей карьерой. При занятиях духовными практиками механизм компенсации может проявляться в желании выполнить те упражнения, которые легко получаются, а не те, которые действительно необходимы. 

11. ОБРАЗОВАНИЕ СИМПТОМОВ – интереснейший защитный механизм, который как бы устанавливает связь между психикой человека и его телесным здоровьем. Действие этого механизма состоит в соматическом проявления психологических проблем. Так, например, человек не желающий что-либо делать, может совершенно реально заболеть, чтобы избежать нежелательных действий. Классическим примером этого механизма является случай с женщиной, которая не хотела, чтобы ее дочь уходила поздно из дома. Каждый раз, когда дочь пыталась это сделать, у матери случался сердечный приступ и дочь вынуждена была остаться дома, чтобы ухаживать за больной. У начинающих йогов этот механизм может проявляться, например, в появлении чувства острого голода или сонливости при попытке заняться медитацией или сделать утренний комплекс упражнений.

12. ОБРАЗОВАНИЕ ПАНЦИРЯ проявляется у людей, которые будучи не способны принять свои эмоции, начинают «держать форму» спокойного, безэмоционального человека. Характерной особенностью таких людей является большое количество мышечных зажимов, скованность движений, неспособность проявлять какие-либо чувства. Данный защитный механизм часто используется начинающими учениками в качестве заменителя работы над собой. Долгое держание панциря приводит, обычно, к образованию симптомов, т.е., к болезням.

13. ИГРАНИЕ РОЛЕЙ. Также проявляется в тех же случаях, что и образование панциря, и состоит в том, что человек, вместо того, чтобы искренне выражать свои чувства и эмоции, заменяет их игранием, некоторым набором ролей. Действие данного защитного механизма ошибочно путают с артистизмом. Однако природа последнего, как уровня отражения, совершенно другая». 

Сравним описание «препятствий», предлагаемых Патанджали в сутре 1.30, с перечнем защитных механизмов. С этой целью тщательно переведем каждое слово сутры.

vyādhi (व्याधि) – слово состоит из уже известной нам приставки «vi» (वि, русс. - вы); приставки «ā» (आ); корня dhā (धा) – ставить, класть (в русском этот корень сохранился в слове девать); и суффикса «i» (इ), который часто крепится к этому корню (см. слово «самадхи»). Словарное йогарудж значение слова – болезнь. Приведенная же выше этимология слова показывает взгляд на болезнь, как на пребывание – локализацию (дхаа) чего-то снаружи (ви-). Такой взгляд полностью отражает шаманские взгляды древних ариев. Но нас интересует не это, а то, что болезнь действительно может быть проявлением защитного механизма «образование симптомов». 

styāna (स्त्यान) происходит от корня styai (स्त्यै) – быть жестким, и образовано с помощью суффикса «ana» (अन), образующего существительное среднего рода. Таким образом, дословный перевод – «ожестковление». В английском варианте слово styāna переводится как ригидность, что уже намекает нам на соответствующий защитный механизм. Однако, даже русский перевод подсказывает, что styāna – это состояние, в котором человек пытается сопротивляться трансформации как психически, так и через формирование мышечного панциря. 

saṃśaya (संशय) – это существительное мужского рода, которое происходит от корня «śi» (शि), "спать", и известной нам приставки «sam» (सम्), и может быть переведено как "сонливость". Любому практику и даже не-практику известен эффект сонливости, который возникает при попытке поразмышлять о насущных проблемах. Это, также, с очевидностью защитный механизм. 

pramāda (प्रमाद) происходит от корня «mād» (माद्) – быть опьяненным и означает «опьяненность». Опьяненность есть, в первую очередь, утрата ясности мышления, поэтому данный термин можно соотнести с защитным механизмом де-интеллектуализации, суть которого состоит в том, что при размышлении над актуальной, с точки зрения собственного развития, темой интеллект человека существенно ухудшается по сравнению с ситуацией размышления над нейтральной задачей. 

ālasyā (आलस्या) – известный санскритский термин, который чаще всего переводится как "лень". Само слово происходит от корня «las» (लस्) – сиять или играться, отрицательной приставки «а» (अ) и суфикса «ya» (य)– такой же, как в слове vairāgyā (वैराग्या) создает прилагательное, которое, в данном случае, правда, используется как существительное среднего рода. С очевидностью, возникновение острой лени так же может быть защитным механизмом. Чрезвычайно интересен также тот факт, что в самой санскритской этимологии корень las означает, как выше сказано, играть. Это является яркой подсказкой для понимания природы лени. Лень практически не возникает в ситуациях, где деятельность сопряжена со свадхистханным переживанием. И напротив, деятельность выполняемая серьезно, без свадхистханы, под тяжестью ощущения долженствования, часто сопровождается чувством лени. Как ни странно, это касается и духовной практики. Слишком серьезная практика, совершаемая без удовольствия, едва ли принесет плоды. В этой связи хочется процитировать Ошо, который говорил: «Духовная практика слишком серьезная вещь, что бы относиться к ней серьезно». 

avirati  (अविरति) – слово образовано от корня «ram» (रम्), который означает "прерываться" или "получать удовольствие" при помощи суффикса «ti» (ति), образующего экзистенциальное существительное женского рода. Само слово rati часто переводят как «страсть». Этим именем называют одну из жен бога любви Камы. Приставка «vi» (वि) в данном случае усиливает значение этого слова, а дополнительная приставка «а» (अ) меняет его значение на противоположное. Вероятно, наиболее точное греческое слово, выражающее этот термин, было бы апатия, то есть притупление чувств, утрата интереса, исчезновение активной эмоциональной заинтересованности в практике. Люди, активно занимающиеся йогой, или практикой самоанализа в психологическом ключе, хорошо знают этот защитный механизм, который состоит в том, что тема или практика, которая действительно актуальна для данного человека, вдруг становится «просто неинтересной», «мне это не еще не надо», «займусь этим потом» и т.д. 

bhrānti-darśana (भ्रान्तिदर्शन).  В этой связке bhrānti (भ्रान्ति) – существительное женского рода, образованное от корня bhram (भ्रम्) – "бродить", при помощи уже известного нам суффикса ti (ति), и которое означает "неустойчивый, колеблющийся". Слово darśana (दर्शन) с очевидностью переводится как точка зрения или взгляд. Этим словом также обозначаются системы взглядов – мировоззренческие и философские, например шесть систем брахманизма – это пример даршана. Что же имел ввиду Патанджали под «неустойчивостью системы взглядов» и можно ли это явление соотнести с защитным механизмом? Прежде всего констатируем, что наличие стройного и подходящего мировоззрения – необходимый элемент практики саморазвития. Сам Патанджали в сутре 1.20 указывал на это, упоминая шраддху как обязательную составляющую. Индийские мыслители даже выделили специальный вид кармы, которая так и называлась – даршана-карма, суть которой заключалась в том, что конкретная жизнь индивида очень зависит от его взглядов на жизнь и мировоззрения, которое, в свою очередь, результат кармы. И может оказаться так, что человек, имея «неудачное» мировоззрение, ограничен им в тех или иных проявлениях. Он просто не может насладиться всей полнотой жизни, потому что не знает, что это возможно. Или ограничен в своей духовной практике. Например, человек, родившийся и воспитанный в христианской (или даже постхристианской) семье и принявший мировоззрение этой религии, просто не может заняться практикой развития свадхиштханы, поскольку в его идеологии нет таких ценностей, как наслаждение, углубление переживания, флирт, сексуальная игра, контекст и т.д. Все проявления этой чакры считаются греховными и о них просто нет достаточной информации. Впрочем, и глубокое развитие аджны в такой ситуации тоже едва ли возможно.

Но вернемся к сутре. «Блуждание взглядов», указанное Патанджали, может быть отражением практики, когда человек не утверждается в какой-либо сложной системе взглядов, а пытается «скорректировать» свои взгляды так, чтобы обойти осознавание своих проблем. Например, блуждает из одной Школы в другую, перемещаясь именно в тот момент, когда должна начаться действительно серьезная практика.

alabdha-bhumikatva (अलब्धभूमिकत्व) – этот защитный механизм достоин более подробного освещения, поскольку в психоанализе ему уделено мало внимания. Да и в имеющихся переводах по поводу этого словосочетания – максимальные расхождения. С грамматической точки зрения перевести словосочетание несложно: alabdha – пассивное причастие прошедшего времени от корня labh – «получать», с отрицательной приставкой a, т.е. “неполученный”. Слово bhumikatva состоит из bhumi «земля», иногда – «позиция» или «место», суффикса ka – “имеющий”, и суффикса -tva, создающем существительные, обозначающие качества (например, саттва). Этот суффикс аналогичен русскому -тво (естество). Однако, что такое «неполученная bhumikatva» в реальности? На имеющиеся комментарии здесь положиться нельзя, поскольку все пишут разное, вероятно, от непонимания общего контекста строфы. Поэтому попробуем пойти лобовым путем, и переведем слово на русский самым очевидным способом. Получится «заземленность». Это слово является метафорическим, однако метафоры имеют свойство передаваться в своей сути из языка в язык. Я собрал сотни санскритских метафор, тождественных русским и английским, да и архетип «стояния на ногах» и т.п. – практически универсален. Поэтому будем считать это базовым вариантом и попробуем понять, о чем речь в контексте защитных механизмов. У А. Фрейд нет защитного механизма «незаземленность», однако я часто встречал его на практике, а также в гротескной форме у психически больных людей. Суть состоит в том, что для того, чтобы не работать с реальными проблемами, человек пускается в схоластические «размышления», абстрагируется до полного отрыва от реальности, «решает» никому не нужные и не существующие в реальности задачи типа «сколько ангелов может поместиться на острие иглы». Разумеется, это не есть абстрактное мышление в истинном значении этого термина. При корректном абстрактном мышлении мыслитель в любой момент может опредметить задачу, показать процессы реального мира, соответствующие его размышлениям. В ловушку этого механизма попали множество псевдоэзотерических течений, которые «размышляют» о том, какие из рас инопланетян хотят захватить Землю больше, влияют ли анунаки на мировое правительство и с какого года, и прочей хрени. Люди медитируют «для установления мира во всем Мире» и при этом ругаются с соседями… Заниматься глобальной псевдодеятельностью проще, чем медленно и кропотливо развивать себя реально и в объективизируемых параметрах. Правда, и бесполезней…

anavasthitatva (अनवस्थितत्व) – перевод и понимание этого слова достаточно просты. An-ava-sthi-ta-tva. Нестабильность. Корень sthā – стоять. В контексте защитных механизмов я бы соотнес его с механизмом «истеризация», суть которого состоит в том, что человек бессознательно усиливает имеющуюся проблему до уровня, когда уже не способен ее решать. Истеризация часто используется в бытовых конфликтах, когда участники доводят себя до исступления вместо того, чтобы невозмутимо решать возникшие проблемы.

Примечательно, что подытоживая список механизмов, Патанджали характеризует их всех как citta-viksepa (चित्तविक्षेप) – разбрасывающие читту. Что также подтверждает мой взгляд на эту строку, изложенный выше.