Что такое योगसूत्रचूर्णि: в названии блога?

Многие спрашивают: что означает санскритское слово в заглавии блога? И как оно звучит? 

योगसूत्रचूर्णि: 

yogasūtracūrṇi:

Разумеется на санскрите написано почти тоже, что и на русском «йога-сутра-чурни». Чурни - через длинную «У» происходит от глагольного корня «cūrṇ» (चूर्ण्) - «измельчать». Это особый жанр комментария при котором даются максимально детальные разъяснения к тексту, каждому его слову. Текст буквально «разжевывается». 

Думаю моя детальность изложения соответсвует этому определению.

Несколько слов в тему из Шандилья упанишады

Интересно, что разница вариантов ниродхи актуализировалась в классической йоге; так, Шандилья упанишада, которую я считаю соразмерным по значимости с Йога сутрой текстом, указывает:

41. Для разрушения[1] читты имеются два пути – йога и джняна. O царевич среди мудрецов, йога – это (принудительное) сдерживание модификаций ума (вритти), а джняна – их всестороннее исследование.

Сутра 1.2. Ниродха (продолжение). Проблема мотивации к практике

Проблема эмоционального наполнения слов не может быть проигнорирована как незначительная, и даже если мы перестанем заморачиваться с ниродхой, она в во всей красе встанет перед нами, когда мы начнем осмысливать два фундаментальных понятия йоги (да и всей индийской философии): мокшу и кайвалью. Да и оттенки понимания категорий попроще, типа клеша и самскара, с которыми мы столкнемся совсем скоро, тоже зависимы от эмоционального наполнения.

Сутра 1.2. Лирическое отступление о «взнуздании»

 К теме «обуздания» в разных эзотерических  психопрактиках мне вспомнилось одно даосское стихотворение, повествующее о даосском «просветлении», которое я услышал еще на  заре моей практики йоги, в период увлечения Китайской культурой и техниками. Много лет оно меня вдохновляло. Я не сумел сходу найти оригинал в Сети, поэтому цитирую по памяти, так что если в чем-то ошибся или добавил – не взыщите :). Итак:

Ремарка. О национальной ментальности в практике йоги

Еще письмо от Лены Пихули

"С "ниродха" интересно получается – просмотрела несколько Санскрито-Английских словарей, и ни в одном из них не нашла значение, которое соответствовало бы именно обузданию и коннотировало бы к образу узды/обузданию животного. Большая  часть словарных переводов так или иначе сводится к заключению в темницу, окружению и подавлению, разрушению, иногда разочарованию.

Сутра 1.2. Ниродха. Проблема эмоциональной окрашенности практики

Пожалуй, наименьшее количество разночтений вызывают словарные переводы слова nirodha (निरोध).
Ниродха: 1) обуздывание; 2) заточение в темницу; 
3) окружение; 4) задержка, помеха; 5) затруднение, препятствие; 6) подавление, угнетение; 7) уничтожение. С грамматической точки зрения слово образовано от глагольного корня "rudh" (रुध्)  - удерживать, заточать, затруднять, припомощи приствки "ni" (नि), которая имеет значения "внутрь", "вниз".

Также некоторые переводчики использовали термины «прекращение», «подчинение», «удержание», «сдерживание», «подавление». Казалось бы, все говорят об одном и том же. Однако и здесь есть некоторые вопросы, которые возникают при внимательном рассмотрении.

Ремарка. Еще о трудностях перевода :)

Лена Пихуля, любезно помогающая мне с переводом блога на английский язык, прислала письмо, из которого явственно следует, что даже перевод с английского на русский иногда перекручивает смысл классического  текста. Привожу текст письма:

"По теме трудностей перевода :)

довольно долго не могла найти оригинал английской фразы Мишры по поводу определения Йоги, в конце концов нашла ее как цитату в одном из блогов. В оригинале (с которого ее переводили Бурба и Осиновкий в том  виде, в котором Вы приводите ее в статье) она звучит как Yoga or union is the cessation of the movements of the thinking mind for the time being in order to feel 'Who am I?'

Сутра 1.2. Вритти (продолжение)

Ну что же, туристический день прошел успешно: купание в океане до потери пульса (наверное, в мире я знаю только пару кайфушек, сопоставимых по эмоциональной наполненности с купанием в высоких волнах)  панцирные, членистоногие и земноводные съедены, бекпекерская тусовка улеглась спать. На дворе пол-второго ночи. Витуся порадовала скайп-картинкой Танюшиного семинара по аджне – даже через инет чувствуется высокий поток. И сидя теплой ночью у маленького прудика с лотосами, хочется продолжить размышления о логике Йога Сутры. Кстати, это не вторая из обещанных трех статей о читта-вритти-ниродхе (некоторые русские авторы пишут ЧВН, но не хочется опошлять йогу оруэловским новоязом), а лишь продолжение первой. Потом я их сошью воедино, убрав все личные эмоциональные отступления.

Итак, вернемся к рассуждениям о категории вритти.  Мы закончили на попытке установить, что же общего у перечисленных Патанджали категорий названных им вритти,  и для чего нужна была фраза о том что вритти бывают клешевые и не-клешевые.

Сутра 1.2. Читта вритти ниродха

Как я уже отметил выше, данная строфа Йога сутры имеет концептуальное значение для всего последующего понимания текста, да и практики йоги вообще, поэтому я решил уделить ей не одну, а несколько (на данный момент мне кажется, что три :), не считая уже написанного) статьи. В первой я попробую дать анализ Патанджалиевского определения йоги, опираясь на сам текст. В двух других – разъяснить суть "читта вритти ниродхи" на понятных примерах из жизни, практики и других эзотерических систем. Итак, начнем разбор по словам.

Сутра 1.2. Определения йоги

योगश्चित्तवृत्तिनिरोध:

yogaścitta vṛtti nirodha:

Признаться, когда я начинал этот блог, я не хотел заниматься в нем анализом и сравнением имеющихся вариантов перевода, а тем более – их критикой, оставляя критику тем, кто любит ею заниматься :)). Я хотел пройти с читателем путь понимания Патанджали, что называется «от корней», пытаясь максимально буквально, не прибавляя ничего лишнего понять переданное им знание. Желающие же поупражняться в компаративистике, могли бы, по моему мнению, найти все 20 русских переводов (я знаю столько, хотя возможно их и больше) и заняться этим самостоятельно. Однако, после некоторых сомнений я все же решил изменить такому подходу (надеюсь, только один раз :)) и все же обсудить имеющиеся варианты в фундаментальном аспекте, влияющем на все прочее повествование – в определениях Йоги. 

Как известно, вторая строка Йога сутры Патанджали дает яркое и краткое определение: yogaś citta vṛtti nirodha:

История о встрече Наропы с дакини.

Цитируется по книге В. С. Дылыковой «Тибетская литература»:

«В 1049 г. Наропа, уже снискавший славу выдающегося проповедника буддизма, прибыл в знаменитый монастырь-университет Наланду – Мекку буддистов того времени. Там он одержал блестящую победу в религиозно-философском диспуте и был избран настоятелем. Восемь лет занимал Наропа этот пост, пользуясь глубоким уважением окружающих. Но вот однажды он сидел, погружённый в свои занятия, и вдруг на него пала ужасная тень. Он обернулся и увидел страшную старуху, опирающуюся на посох и заглядывающую через его плечо. 

- Чем ты занимаешься? – спросила старуха. 

Логика построения текста Йога Сутры

Йога сутра построена предельно органично. 

Никакую из глав произведения нельзя выбросить без ущерба для произведения в целом, поскольку они связаны не только последовательностью изложения, но и большим количеством перекрёстных ссылок. 

Главы Йога сутры расположены по линейно-иерархическому принципу, т.е., с одной стороны, каждая глава логически продолжает предыдущую, с другой – детализирует и конкретизирует концепции, выдвинутые в предыдущей главе.

Частотный анализ встречаемости глагольных корней в первой главе Йога сутры

Как известно, слова в санскрите образуются от глагольных корней, к которым «крепятся» суффиксы, инфиксы, приставки и прочие морфемы. Всего в «Дхатупатхе» перечислено около двух тысяч корней. Авторитеты считают, что наиболее актуальными являются 500. Но какие из корней наиболее востребованы для понимания именно йогической литературы? К сожалению, на данный момент частотного словаря санскрита нет. Поэтому я попросил मार्जरी провести частотный анализ первой главы Йога сутры, что она успешно и сделала. Результат оказался неожиданным. Всего в 51 строке Патанджали использовал более 100 корней. Выделились и корни – «рекордсмены» по востребованности. Так, наиболее встречающимся корнем оказался jñā (ज्ञा) – «знать», что является явным подтверждением моей мысли о глубокой интеллектуальности йоги и Йога сутры.

Основы санскритской грамматики

Если кто-нибудь предложит вам перевести Йога сутру, пользуясь лишь словарем, не зная при этом в достаточной мере грамматики санскрита – не ведитесь! Такой человек либо не представляет, о чем говорит, и никогда не делал этого сам, либо «дошел» в таком переводе максимум до третьей-четвертой строчки оригинального текста. Санскрит – довольно сложный язык, включающий изощренную грамматику. Слова, «искаженные» при морфологических трансформациях, включая правила гуны и сандхи, могут быть мало похожи на словарные формы, а логика использования падежей несколько отличается от привычной нам из русского и украинского языков.

Ловушки при интерпретации классических текстов

Приятно удивлен и обрадован высоким интересом к теме. Не откладывая, публикую следующие материалы.

Ловушка религиозности.

Если прочитать Йога Сутру Патанджали максимально дословно, становится понятно, что она далека от религиозности и сектантства. Скорее, ее стиль похож на изложение практиком своего опыта по достижению некоторых состояний, возможности использования этих состояний и описания основных элементов своего мировоззрения. Но если мы возьмем любой индийский перевод, мы заметим, что там очень много религиозности.

Религия «втирается» в перевод, и кажется, что «оно всегда там и было». Один переводчик или комментатор слегка меняет смысл термина, второй, опираясь на это, добавляет от себя, четвертый «разъясняет» – и из совершенно нормального текста мы получаем абсолютно религиозный. 

Например, один интерпретатор заменил не вполне корректно слово драштар (санскр. «наблюдатель, свидетель») словом «дух», второй, понимая, что «дух» звучит как-то неубедительно, добавил «божественный». И вот уже «сформировалась» новая концепция «божественного духа», которой можно оперировать. Вот,  например,  вариант неудачного перевода строфы из Амритабинду упанишады: «Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения», 15.

И попробуйте на основании данного утверждения построить нормальную практику дхараны.

Кстати, добавление слова «божественный» в качестве эпитета к самым разным словам – это довольно часто встречающийся прием. Переводчиков можно понять: эмоциональная наполненность текста усиливается, вот только воспользоваться им уже невозможно.

Другой пример: известная всем, кто как-то сталкивался с йогой, категория «ишвара пранидхана». Пятая нияма. Ишвара переводится как бог, пранидхана – устремление (дословно – «удержание праны»). Но и здесь проявляется неточность: ишвара – это не бог в европейском понимании этого  слова. Да и в индийском тоже. Для этого в санскрите есть специальный термин дэва. Ишвара – это некий первичный порядок мира, который сам по себе пассивен и безличен. Его противоположность – пракрити, первичная энергия мира. Ишвара сам по себе ничего не творит. Он есть, скорее, система закономерностей, упорядочивающих практрити. Наиболее эквивалентными в европейской мысли были бы такие категории, как «законы Мироздания» или, например, «уравнение вселенной». Но немножко полукавив и слегка упростив, традиционно говорят, что Ишвара – это как бы бог. А отсюда уже рукой подать до абсолютного упрощения и орелигиознивания системы: выявление имени ишвары, его личности («Божественной Личности» :)), ну там и до молитв недолго. То есть, по сути, выражение ишварапранидхана означает «внимание к вселенскому порядку», «постижение более глобальных закономерностей», но почти во всех переводах, которые вы найдете, «ишвара пранидхана» – это или упование на бога, или посвящение плодов своей деятельности богу (где там нашли слово деятельность?), или размышление о боге, или даже чтение священных книг. 
Подождите, откуда? Этого в тексте не было! Но если каждый по слову добавит – оно там появляется. Если мы возьмем индийские комментарии – это совершенно религиозные тексты. Даже глубоко уважаемый мной Вивекананда был склонен к орелигиозниванию текстов этим способом. Например, кайвалья. В дословном переводе с санскрита означает «отрешенность», «обособленность», но в скобочках Вивекананда написал: «высшее единство Я и Абсолюта». И что самое интересное: если ввести слово «кайвалья» в Википедии, то там будет написано, что «Кайвалья» – слияние Я с Абсолютом, Абсолютное освобождение человека из мира страданий, и целая статья на эту тему. То же самое будет, если набрать «Ишвара пранидхана» – откроется статья, толкующая эту категорию в описанном религиозном ключе. Но на самом деле, если вернуться к оригинальным словам Йога Сутры – этого дискурса там нет. Таких нюансов, связанных с введением религиозного контекста в Йога сутру, как, впрочем, и в другие тексты, масса[1].

Кстати, согласно самой Йога Сутре – «Ишвара – есть особый Пуруша, свободный от клеш кармы, вызревания плодов, и вместилища сансар».

Вытекает ли отсюда, что Ишвара – это вечный и единый бог, как это переводят? А глобальный абсолют? Нет, сутра говорит о том, что есть некоторый Пуруша, который свободен от карм. В сущности, это может быть любая развитая сущность. Если это особый Пуруша, из этого еще не следует, что это единственный пуруша. Может быть их много – никто ведь не доказал теорему о единственности :). И буквально заменой одного слова мы превращаем идею, что есть сущности, свободные от карм, в идею монотеизма. Небольшой «сдвиг тезиса», но смысл-то уже другой.

Такова эта ловушка религиозности. И когда, уважаемый читатель, вы прочитаете Йога Сутру уже потом сами, и начнете уточнять понятия, вы увидите, как много людей уже попалось в эту ловушку. Берете любое слово из Йога Сутры, вводите в Википедию, видите штук сто сайтов на эту тему, которые разводят этот религиозный дискурс манной кашей по чистой скатерти, и тут тебе и Вишну и Шива, и, конечно, Абсолют – все присутствуют, только это совсем не то, что писал Патанджали. 
Сохранить здравость сознания при таком мощном напоре позволяет только желание вчитываться непосредственно в текст, понимая слова максимально близко к оригиналу. Опора на поздние комментарии рано или поздно загоняет человека в ловушку религиозности.

Я, кстати, даже уловил некоторое психоэмоциональное состояние, которое начинается, когда попадаешься в религиозную ловушку – возникает легкая грустинка, поддавливание сверху, ощущение нежелания заниматься углублением в текст.

Отдельной темой является вплетение христианских концептов в идеи Йоги, но это, похоже, уже другая тема.

Ловушка дешевого мистицизма

Говорят, один дотошный искатель пришел к Ошо и потребовал: "Я готов пойти за тобой и учиться у тебя, 
но вначале покажи чудо". "Я сам чудо, 
только ты этого не видишь", – ответил Мастер. 

Люди любят чудеса. Особенно – говорить и мечтать о чудесах. В разные периоды развития человечества чудеса искали «за морями», в новых землях, на Востоке, в космосе и человеческой психике. И такая сфера культуры, как эзотерические практики, также всегда являлась объектом поиска чудес. Существует целая околомистическая и околоэзотерическая индустрия рассказов о где-то виденных и слышанных чудесах, а также разговоров о чудесах, которые, возможно, еще будут.
Наивным читателям предлагаю рассказы о якобы йогических сиддхах, не имеющие ничего общего с самими этими сиддхами. Такие, например, как описания открытия третьего глаза у Лобсанга Рампы или описания астрального переноса у Девид Ноэль. Я не говорю уже о строительстве пирамид силой мысли или трехметровых лемурийцах, «замороженных в самадхи», которых «видели ламы, о которых нам рассказали». Разумеется, все это не имеет никакого отношения к серьезным эзотерическим или даже оккультным традициям (о различиях эзотеризма и оккультизма см. мою книгу «Религиозные психопрактики в истории культуры»), да и к мистицизму в целом. Такой феномен можно назвать дешевым, или, чтобы не было обидно, салонным мистицизмом. Искателям чудес не хочется серьезной практики или внутренних трансформаций. Им просто хочется пощекотать нервы или чувство собственной важности за счет мнимой сопричастности к мнимым чудесам.

Не стоит думать, что подобный феномен – порождение современности или только европейской культуры. Уже в древнеиндийских комментариях к серьезным текстам начинают встречаться элементы дешевого мистицизма. Так, в зависимости от перевода и комментария в Йога Сутрах можно «найти» упоминания и описания великих сиддх, таких как левитация, хождение по воде и т.д. Однако при внимательном и дословном чтении оригинала убеждаешься, что этого там тоже нет. То, что описывает Патанджали, безусловно, чудесно, как чудесно само существование человеческого разума, но не выходит за рамки законов физики. 
Более того, опыт, описываемый Патанджали, не является запредельным для множества людей, даже не практикующих йогу. Не выходит он и за рамки европейской культуры. Напротив, он вполне узнаваем, хотя и редок. Так, состояние дхьяна, определяемое Патанджали как «непрерывное течение познавания объекта»,  знакомо любому творческому человеку как состояние, при котором тебе уже не надо концентрироваться на решаемой задаче. Задача настолько поглотила тебя, что думать ни о чем другом ты уже не можешь. Идеи рождаются не в муках, а непрерывно, в сплошном творческом потоке. Знакомо многим людям и экзистенциальное переживание, которое Патанджали охарактеризовал как "читта вритти ниродха". Но об этом речь в одном из следующих разделов.

Еще одной разновидностью ловушки дешевого мистицизма является использование переводчиками и комментаторами красивых околомистических слов, за которыми не стоит личный духовный опыт. Часто такие слова просто переносятся из другого комментария или перевода. Проблема состоит в том, что иногда в первоначальной редакции эти слова имели смысл и были наполнены, а со временем «стерлись», но стали привычными и попытка спросить, – «а о чем собственно речь?» – считается почти неприличной. Например, в большинстве комментариев к Йога Сутре утверждается, что самадхи – это «слияние сознания с объектом». Подождите, а как это можно себе представить? Если воспринимать эту фразу дословно, то получается нелепость. Нелепость, ставшая общепринятым клише за счет многократного повторения с умным видом.

В своем комментарии я постараюсь избежать ловушки дешевого мистицизма, обратившись непосредственно к тексту Йога Сутры как полностью завершенного (не требующего домыслов) произведения.

Ловушка философских спекуляций

  Третья ловушка оказалась еще хуже первых двух – это философская ловушка. Есть прекрасные философские энциклопедии, в которых раскрыт смысл всех этих категорий, которые использует Патанджали. Мы берем какую-нибудь категорию, например, «Дхияна», и тут выясняется, что существует восемь видов Дхияны, каждая из которых делится на четыре подвида, которые, в свою очередь, комментировал Вьяса, и имеет отношение к тому-то. И слова, слова, слова. Через некоторое время ты понимаешь, что это все очень интересно, и не то, чтобы абсолютно непонятно, а пустотно. Это просто слова, которые комментируются другими словами, и понять, какой же опыт стоял у человека за всем этим, уже абсолютно невозможно.

В данном случае, чтобы понять Йога Сутру, нужно вернуться к своему изначальному опыту, более того, опыту мистическому, но не в смысле «волшебному» – ходить по воздуху и т.д., а к мистическому опыту, который, в общем-то, присущ практически каждому человеку в том или ином объеме. И понять, что же описывает на самом деле Патанджали, ведь две тысячи лет назад йога и другие эзотерические учения находились на менее высоком уровне, чем сейчас[2]. И психические состояния у людей были попроще. Поэтому то, что описывает Патанджали, достижимо сейчас довольно быстро и многими людьми достигалось, но они просто не думали на тему, что это такое. 
Поэтому в эту ловушку философии тоже не хотелось бы попасться, тем более, что сам Патанджали буквально в первых же сутрах пишет о такой категории как «випарья» (условный перевод – «неразличение»). Условный, потому что в данном случае он, в сущности, не важен, поскольку Патанджали сам определяет эту категорию как «ложное знание, не подтверждаемое действительностью»; мы называем это еще «ментальной спекуляцией». Например, человек использует много слов, пытаясь интерпретировать: самадхи и нирвана (или асампраджня самадхи и нирвичара самадхи :) ) – это одно и то же, или разные вещи? Но если  у человека нет опыта ни того, ни другого, что он сравнивает? Он сравнивает свои представления о данных словах – ничего более. Или чьи-то представления о данных словах, что тоже не имеет никакого смысла. Эта третья проблема, которая имеет место при попытке перевести или прокомментировать Йога Сутру.

Как же методически грамотно выйти из этой ловушки? Я вижу единственный выход – сопоставление собственного мистического опыта с описанным в тексте и решительный отказ от комментариев людей, которые явно своего мистического или психотехнического опыта не имеют.

Ловушка мифологических клише.

 

Однажды Карлу Линнею – основателю научной классификации видов в биологии обратились с просьбой оценить правильность определения рака: «рак это красная рыба, которая двигается задом».

Линней ответил: «Во-первых, рак не рыба, во-вторых, он не двигается задом и в-третьих – красным бывает только в сваренном виде. В остальном все верно».

И, наконец, есть еще одна проблема. Ее можно сформулировать как мифологизацию представлений о йоге в массовом сознании, старательно усиливаемую некомпетентными медийщиками. Вы открываете 90% сайтов по йоге и начинаете читать, что еще в таком-то затертом году мудрец Патанджали сформулировал концепцию Аштанга-йоги, восьмеричной йоги, которая включает в себя восемь ступеней. Целью йоги является достижение Самадхи, которое являет собой растворение Я в Абсолюте и т.д. Казалось бы, зачем ты такое пишешь, ну возьми ты и почитай, что на самом деле писал мудрец Патанджали, всего же восемь страниц довольно крупным шрифтом с большим интервалом. Нет. Никто не хочет читать, что писал Патанджали на самом деле. Большинство медийных «авторов» переписывают друг у друга. 
Перечислить, чего нет в Йога Сутре Патанджали? В Йога Сутре Патанджали нет восьмиступенчатой йоги, более того, ее нигде нет. Потому что слово «анга» в слове «аштанга» («ашта» – восемь), переводится не как «ступень», а как «метод» или «часть». То есть существует восемь частей йоги, или восемь методов практиковать йогу. Но никто не иерархизировал их, что нияма идет после ямы, а пранаяма после асаны. Патанджали такого не говорил, потому что «анга» – это не «ступень» (подробнее здесь).

Дальше, Патанджали нигде не пишет, что самадхи – конечная ступень йоги. Более того, если почитать внимательно, можно понять, что это не только не конечная ступень йоги, а это просто некоторое промежуточное состояние, которое может быть полезно для многих практических приложений. Патанджали нигде не пишет, что самадхи представляет собой слияние с абсолютом, растворение Я в Абсолюте – этого просто здесь нет. Патанджали не пишет, что во время самадхи человек достигает трансового состояния, у него останавливается сердцебиение, пульс, дыхание и т.д. Этого в Йога Сутре нет, как и многого другого. 
Почти все, что приписывается Патанджали массовым сознанием –  является порождением этого сознания, а вовсе не Патанджали. Вот такой забавный парадокс. Но привычки остаются, и все равно, подсознательно хочется что-нибудь из перечисленного найти в Йога Сутре. Это четвертая трудность, с которой мы сталкиваемся при прочтении Патанджали.

Итак,  мы сможем проанализировать и достоверно понять этот великий текст, лишь если не попадемся ни в одну из вышеперечисленных ловушек.

Перечитав предыдущий пост, понял, что не донес до читателя свою основную мысль, которая состоит в следующем: 

 Не только современный читатель рискует попасть в ту или иную ловушку. Большинство классических переводчиков и комментаторов Йога Сутры уже попались в эти ловушки.

---

[1] Думаю, следующей статьей в этом блоге будет описание трагедии исихазма, эзотерической системы, практически полностью поглощенной религией вследствие ошибок и подтасовок при переводе основных теминов.

[2] Понимаю, какой взрыв негодования эта фраза (как, впрочем, и вся эта статья, а возможно – и весь комментарий :)) вызовет у традиционалистов, но, тем не менее, готов отвечать за свои слова и доказать их.

Трудности перевода

Переводить тексты с древних языков сложно, а переводить тексты, описывающие психологический и мистический опыт – сложно вдвойне. Прежде всего, в силу специфики описываемого объекта. Например, если исследователь языка хочет перевести слово «стол» с одного языка на другой, он может при общении с носителем языка показать на стол и узнать его название на ином языке.

А как согласовать названия эмоциональных, а тем более мистических состояний или других психических конструкций? Это возможно только в том случае, если переводчик сам имеет мистический или психологический опыт, адекватный описываемому, причем ему уже удалось концептуализировать этот опыт в терминах его родного языка (что само по себе тоже не просто). Но даже в этом случае возникает вопрос об адекватности такого психического опыта описанному в древних источниках. Все-таки «паранормальное многообразно»[1]. 

Наиболее известные русские переводы Йога сутры и позиция по поводу их изучения

Переводов Йога сутры много и они очень расходятся по смыслу. Может возникнуть закономерный вопрос. Если переводы столь разнятся и многие из них далеки от оригинала и да еще и переведены на русский язык с английского, а не непосредственно с санскрита, имеет ли смысл их вообще изучать? Не проще ли вообще перевести текст заново, более тщательно?  Мне кажется нет!  Разнообразные переводы надо изучать, для понимания истории и логики развития йоги на западе, поскольку многие из них стали основанием для практики тех или иных европейских школ йоги и околойоговских воззрений. Более того, значительную  часть таких переводов выполнили люди практикующие.  Иногда,  они добавляли в текст сутры свои мистические понимания и психотехнический опыт, который хотя и не является аутентичным тоже интересен. Разумеется, желание по настоящему глубоко  и точно и изучить текст йога сутры потребует от нас отделить личный мистический опыт от оригинального текста, но все же правильно будет отнестись к подобному опыту с уважением. С другой стороны, важны также и ошибки в переводах, поскольку они становились источником творчества и заблуждений для многих Школ и практиков.

1. Классическая Йога. («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-Бхашья»). Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого, 1992.

2. Йога-сутры Патанджали. Перевод с санскрита, предисловие и комм. Б. Загуменнова, 1991.

3. Афоризмы йога Патанджали. Свами Вивекананда. «Йога-сутры» в изложении Вивекананды, перевод с английского Я. Попова. В кн.: С. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906.

4. Йога-сутры Патанджали с комментариями Шри Кришнамачарьи. Т. К. В. Десикачар. Серия: Антология Йоги. Издательства: Экслибрис, Janus Books, 2002.

5. Психология Йоги. Новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали. Раммурти Мишра. Перевод Д. Бурбы и М. Осиновского под ред. В. Винницкого. – К.: "София", М.: ИД "Гелиос", 2002.

6. Йога-сутра Патанджали. Комментарии. Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати. Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия, Минск. ВЕДАНТАМАЛА, 2006.

                                               Более полный 

Список переводов Йога-сутры Патанджали на русский язык.

1)   Йога-сутры Патанджали. Перевод А. Ригина (psylib.org.ua, 1987).

2)   Махариши Патанжеле. Йога-сутра. Перевод А. Фалькова. (Из кн.: Утро богов. Антология «Фантастика, чудеса и тайны». – М., 1992)

3)   Классическая Йога. («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-Бхашья»). Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Центр исследований традиционных идеологий Востока "Asiatica", 1992.

4)   Йога-сутры Патанджали. Перевод В. Данченко (I.1 – I.20). (psylib.org.ua, 1991)

5)   «Йога-сутра» Патанджали / Перевод Ар Сантэм, Ар Учен, Ари Омури. Переиздание. – М.: Институт Йога Гуру Ар Сантэма, 2001. – 23 с.

6)   Йога-сутры Патанджали. Перевод с санскрита, предисловие и комментарии Б. Загуменнова ("Ступени" №1-3, 1991; №1, 1992)

7)   Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды. Перевод с англ. Я. Попова. (Из кн.: С. Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906)

8)   Йога-сутры Патанджали в изложении Вивекананды (Из кн.: Свами Вивекананда. Практическая Веданта. Перевод с английского под редакцией В. С. Костюченко. – М., 1993)

9)   Йога-сутры Патанджали. Английский перевод с санскрита К. Свенссон. (Из кн.: Путь Шивы. Антология древнеиндийских классических текстов. – К.: "Экслибрис", 1994)

10)    Йога-сутры Патанджали. Перевод с санскрита Сэра Ганганатха Джха. (Из эл. кн.: Свами Сатья Пракаш Сарасвати. Раджа Йога Патанджали. Перевод с англ., примечания, редакция Очаповского А. П., www.yogaways.info)

11)    Йога-сутры Патанджали. Перевод и комментарии Т. К. В. Десикачара. Издательство: Экслибрис, Janus Books, 1999.

12)    «Йога-сутры» Патанджали в переводе Т. К. В. Дешикачара (Из кн.: Т. К. В. Дешикачар. Сердце йоги. Совершенствование индивидуальной практики. Пер. с англ. – К.: «София»; М.: ИД «София», 2003. Редактор Д. Бурба)

13)    Йога-сутры Патанджали в пересказе Алисы Бейли. (Из кн.: Алиса А. Бейли. Свет души. 1927)

14)    Йога-сутра Патанджали с комментариями Вьясы. Перевод с санскрита на английский язык с обширными заметками Bangali Baba. Вступительная статья, перевод на русский язык, подготовка текста и пояснительные замечания Галковского В. В. / Санкт-Петербург, 2007.

15)    «Йога-сутры» Патанджали в переводе и с комментариями Шри Шайлендры Шармы. (Гл. 1. Самадхипада. Перевод с английского Марии Николаевой, www.ritambhara.com)

16)    Йога-сутра Патанджали. Комментарии Свами Сатьянанда Сарасвати. –Минск, Ведантамала, 2006.

17)    Раммурти Мишра. Психология йоги. Новый перевод и толкование Йога-Сутр Патанджали. Перевод Д. Бурбы и М. Осиновского под ред. В. Винницкого. In: Rammurti S. Mishra. The Textbook of Yoga Psychology: A New Translation and Interpretation of Patanjali's Yoga Sutras. – N.Y.: "Julian Press", 1971; К.: "София", М.: ИД "Гелиос", 2002

18)    Йога-сутра Патанджали. Перевод П. Градинарова (www.noymen.narod.ru).

19)    Б. К. С. Айенгар. Йога-сутры Патанджали. Прояснение / Перевод с англ. К. Курановой. – М., 2008.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ. Значение Йога сутры. Развенчание мифов

 Йога сутра Патанджали, вне всякого сомнения, является самым известным и самым цитируемым первоисточником по йоге. Мне известно около 20 переводов Йога сутры на русский язык и более 50 – на английский (желающие познакомиться с перечнями могут посмотреть Приложения 1 и 2).

Точная датировка Йога сутры остается предметом споров ученых, которые я не буду цитировать в этой статье. Желающие могут найти точки зрения и аргументы, высказываемые по этому поводу, в работах Николаевой, Ферштайна и др. При этом вокруг Йога Сутры существует огромное количество мифов, распространяемых, конечно, малосведущими людьми, но от этого не менее вредных. Поэтому я начну с развенчания этих мифов.

1. Йога сутра не является единственным первоисточником по йоге. Мне известно около 150 классических трактатов по йоге. Сколько их всего, наверное, не знает никто. Скорее, Йога сутра – наиболее распиаренный в европейской культуре источник. Возможно, потому, что он был переведен на европейские языки одним из первых. Возможно потому, что его любили светила современной йоги, такие как Кришнамачарья и Шивананда.

2. Йога сутра не является самым древним произведением по йоге. Практики йоги описаны, например, в «Махабхарате», которая минимум на несколько сот лет древнее Йога сутры, а также в некоторых ранних упанишадах.

3. Йога сутра не является исчерпывающим описанием йоги. Например, из того, что уже существовало во времена написания трактата, там не упоминаются: силовые асаны, динамические практики, мудры, крийи и внутренние очистительные процедуры, чакры, значительная часть медитативных практик, тантра и сексуальные практики, бхакти- и карма-йога, техники поднятия кундалини, практики осознавания и т.д. Если же проанализировать, что из того, что входит в современный репертуар йоги, значительно пополненный архаическими, тибетскими, даосскими и суфийскими практиками, не упоминается в Йога сутре, то список будет еще больше.

4. Йога сутра не является абсолютно оригинальным произведением. В 4 главе явно прослеживаются вкрапления буддийских идей, которые, кстати говоря, не очень стыкуются с основным тестом.

5. Йога сутра не является абсолютно логически цельным произведением. Некоторые положения, при глубоком анализе, вступают в противоречие друг с другом. В отличие от аксиоматически простроенных буддийских текстов, Йога сутра напоминает скорее рекомендации опытного практика, который понимает, что разные ученики найдут в его текстах разные рекомендации.

Сказанное выше может показаться критикой Йога сутры, однако это не так.  
 
Йога сутра является гениальным произведением, как по лаконичности написания, так и по количеству принципиально новых в истории эзотерики идей. 

Я не случайно написал «эзотерики», а не «йоги», поскольку считаю мировую эзотерическую мысль единым общечеловеческим явлением. Опыт разных систем дополнял и корректировал друг друга, идеи, сформулированные в одной традиции, неизменно проявлялись и в других. Итак, какие же идеи впервые сформулированы в Йога сутре: 

1. Духовное развитие человека имеет психологическую и энергетическую природу. 

Для современного человека, изначально воспитанного в постпсихоаналитической культуре, данная мысль кажется изначально очевидной. Но в действительности она невероятно глубока по своей сути. Если посмотреть допатанджалиевские описания йогических практик и аскезы, то можно заметить, что они акцентировались преимущественно на внешней стороне происходящего. Аскет набирал тапас, но он оставался тем же человеком, с теми же слабостями (мифов по этому поводу масса); брамин изучал тексты, но, опять же, возникающее знание было направлено на внешнюю форму – выполнение предписаний или правильное совершение ритуала, бхакт…. Собственно, поведенческий, а не психологический подход определял все аспекты жизни до осевого времени. Не случайно период времени от 2 тыс. лет до н.э. по начало нашей эры некоторые исследователи называют периодом Закона. Все серьезные культуры сформулировали свои правила и предписания, касающиеся внешнего поведения человека: появились Законы Хаммурапи, Законы Ману, Моисея и т.д. Религия также ориентировалась, в первую очередь, на то, как человек себя ведет, а не на то, что у него происходит внутри. Развитие понималось, в первую очередь, как простраивание поведения. Разумеется, кризис такого подхода наметился во многих культурах. Он выразился в ставших поворотными произведениях, описавших внутренние переживания героя, страдающего из-за невозможности выйти за установленные поведенческие рамки. К таким произведениям можно отнести «Бхагаватгиту», греческие трагедии, отчасти – эпос о Гильгамеше. Однако от понимания кризисности поведенческого подхода до формулирования целей духовной практики в рамках психологических терминов – огромный путь. И хотя нельзя сказать, что Патанджали сделал его сам – были и предшественники, о чем пойдет речь в следующем разделе, – но так четко эта мысль и вытекающие из нее следствия сформулированы впервые. 

2. Карма имеет психологическую природу.

До Патанджали, а в профанных слоях индуизма и псевдоэзотеризма – до сих пор, карма воспринималась как воздаяние за содеянное. Во многих религиях, включая христианство, существовали представления о том, что каждый поступок человека фиксируется и оценивается специальными сущностями, иногда даже записывается в специальные книги, чтобы потом эти (или другие, более специализированные) сущности могли воздать по заслугам. Ведическая культура в этом смысле придерживалась похожих позиций: чтобы убедиться в этом, достаточно почитать некоторые главы «Махабхараты» или более позднюю «Гаруда пурану». Наивность и философская несостоятельность подобных взглядов очевидна. Однако и наличие причинно-следственных связей между поступками человека и способом его жизни также легко наблюдать. Отказ от взгляда на карму как фактор, внешний по отношению к человеку, соотнесение ее с эмоциональностью человека, его внутрипсихической природой, желаниями, осознаваемыми или нет, – радикальный шаг вперед. 

3. Духовное Развитие включает эмоциональный и когнитивный аспекты. 

4. Концепция развития как очищения своей природы, и дополняющая концепция развития как дополнения своей природы.

Если проанализировать философские основания любой эзотерической системы психопрактик или даже обычную систему психотренингов, то можно заметить, что в основании каждой из них лежит одна из двух указанных выше моделей видения развития человека. 

В рамках первой модели человек развивается, «очищая» себя, свою психику, бессознательное, нафс, карму, тонкое тело и т.д. от чего-либо: клеш, аффектов, инграмм, сетей майи, психотравм, атомов страдания, телесных узлов и т.д. В редуцированном варианте сторонники теории очищения воспринимают с этой же позиции и физическое тело, пытаясь очистить его от шлаков, зажимов и т.д. 

Существует другая модель развития, которая сводится к тому, что развитие представляет процесс приобретения человеком чего-либо: нового опыта, новых навыков и умений, психических состояний, заслуг, благой кармы, тапаса и т.д. 

Легко заметить, что две главные школы современной психологии, (имеющие отношение к психотренингу): бихевиоризм и психоанализ, разделены именно по этому признаку. Так, бихевиоризм воспринимает психику человека, как чистый лист, на котором можно что-то написать, по сути, научить человека новым навыкам: поведенческим, эмоциональным, когнитивным. Психоанализ же, (как терапия), воспринимает сложившийся психологический тип как результат уже полученного опыта, иногда негармоничного, который необходимо человеку осознать и, фактически, от давления которого необходимо избавиться[1]. Разумеется, в действительности, философия и рассуждения каждой из школ намного сложнее, но, по факту, все современные психотренинги так или иначе базируются на одной из этих моделей. Человека либо обучают новым формам реагирования в проблемных ситуациях, либо помогают избавиться от довлеющих психотравм, привычек и т.д. 

Обычно та или иная Школа тяготеет к использованию методов, вытекающих из одной модели, кроме того, мало кто из практиков задумывается о философских основаниях своей деятельности и их альтернативности. Величие Патанджали состоит в том, что он впервые осмыслил и сформулировал обе модели в явном виде, причем одновременно в рамках одной системы. Более того, выделил практики, которые вытекают из каждой из моделей. 

5. Внутренний наблюдатель.

Концепция внутреннего наблюдателя, а именно: наиболее глубокой, сложной, но все же ощущаемой части психики, является основой любой серьёзной психотехники – от классической йоги до современного психоанализа. Действительно, можно работать с изменением своих сценарных и поведенческих форм, эмоциональных реакций, даже мировоззрения и мироощущения. Но необходимо на что-то опираться. На какую-то часть психики, которая не тождественна всему этому. Эту функцию как раз и выполняет внутренний наблюдатель.

В других терминах внутренний наблюдатель является предпосылкой состояния осознанности. Ощущение внутреннего наблюдателя есть не у всех людей. Большинство полностью вовлечены в свои сценарии и переживания. Тем не менее, возможно спонтанное пробуждение[2] (термин не случаен…) внутреннего наблюдателя в стрессовых ситуациях, связанных с экзистенциальным кризисом, а именно – в случае, когда привычные ролевые формы перестают работать или вступают в противоречие друг с другом. У большинства людей в такой ситуации развивается невроз, но некоторые ощущают специфическое экзистенциальное переживание спокойного взгляда на казавшуюся ранее драматической ситуацию и видение многообразия возможностей поступить в ней. Многообразия, далеко выходящего за рамки привычных форм. В таком состоянии рождаются новые решения и, как ни печально, – новые сценарии. Если они оказываются удачными, жизнь налаживается и постепенно переживание внутреннего наблюдателя угасает. Но даже такой кратковременный опыт позитивен, ведь он хотя бы на короткий промежуток времени дал возможность человеку почувствовать, кем он на самом деле является. 

У Сергея Лукьяненко есть великолепное фантастическое произведение «Спектр». В нем описано путешествие по разным инопланетным цивилизациям, одна из которых характеризовалась тем, что, несмотря на кажущуюся развитой культуру, взрослые члены общества не могли развиваться. Они выполняли те социальные функции, которые выучили, будучи детьми. В нестандартных ситуациях они впадали в ступор, будучи неспособными принять нестандартные решения. Сильно ли эта ситуация отличается от нашей? Много ли действительно нестандартных, смелых, не запрограммированных в детском возрасте решений принимает взрослый человек? Решений, которые радикально меняют его жизнь? Часто ли современный человек стремится осваивать принципиально новые навыки во взрослом возрасте?

Как уже было сказано, именно наличие внутреннего наблюдателя позволяет осуществлять настоящую духовную практику, т.е. реально менять свои формы поведения и психологические реакции. Патанджали называет внутреннего наблюдателя емким словом «драштар» – досл. «судья», тот, кто принимает решения. В этом смысле концепция Йога сутры намного глубже, чем некоторые более поздние подходы к проблеме. Она даже лучше принятого в нашей Традиции термина «внутренний наблюдатель», поскольку сразу акцентирует внимание на активности этой части сознания. Такое понимание роли внутреннего наблюдателя роднит его с Хайдеггеровским Dasein.

Если быть точным, то подобная идея в символической форме встречалась и до Патанджали. Уже в ранних Упанишадах встречалась метафора человека, как повозки. Тело – повозка, чувства – лошади, манас (интеллект) – кучер. Но какой смысл в повозке, если нет хозяина? По сути, хозяин и есть внутренний наблюдатель.[3] Однако Патанджали ввел понятие «драштар» практически в само определение йоги, обозначив тем самым его значимость. 

6. Идея рационального планирования духовного развития. 

7. Идея гармоничности Духовного Развития и взаимодополнительности методов. 

8. Критерии достижения самадхи и его типы. 

9. Идея потоковости. 

10. Значение измененных состояний сознания в процессе трансформации.

Кто читал мою книгу по психопрактикам – там посвящена отдельная глава этой теме. У Патанджали есть минимум две сутры, которые обуславливают необходимость ИСС, а также упоминается сформулированное позднее У. Джеймсом свойство такого опыта нести ощущение уверенности в нем самом.

11. Постулирование мистического опыта как достоверного средства познания.

Некоторые традиции мистический опыт как специальное средство познания не допускают.

12. Возможность психотехнической чистки кармы.

Идея очищения себя с целью избавления от последствий неблаговидных, с точки зрения той или иной культуры, поступков, и соответствующие ритуалы были у человечества всегда. Но вот возможность изменения кармы не ритуалами, типа забивания жертвенного козла, а некоторой внутренней перестройкой, ранее не описывалась. Конечно, если быть точным, то идея совершения «внутреннего ритуала» и «внутреннего подвижничества» в противовес внешнему была предложена в Упанишадах. Также и буддизм называл желания источником кармы. Но от идеи до ее конкретного приложения в виде техники пропасть. 

13. Концепция субъективной окрашенности воспринимаемого мира, существующего объективно.

«Вещи, одинаковые по своей природе, окрашиваются нашим сознанием», – пишет Патанджали. Мысль невероятно глубокая, особенно для двухтысячелетней давности. Одно и то же событие, которое наблюдают с разных точек зрения, выглядит по-разному, и в глазах разных людей одно и то же событие выглядит по-разному. Для одного нечто воспринимается как награда, для второго – как наказание, для третьего – как проблема. Для нас сейчас это привычно, но две тысячи лет назад это не казалось очевидным. 

14. Именно Патанджали ввел базовую концепцию джнана-йоги – нети медитация.

Не то, не то – разотождествление себя с возможными отождествлениями.

15. Базовая идея психосоматики о том, что тело связано с психикой, также прослеживается в Йога сутре.

Считается, что эти идеи были изобретены в 19 веке – ан нет, ничего подобного, две тысячи лет назад, причем сформулированы практически в лоб. 

16. Переход от работы с воздухом к работе с энергией в пранаяме.

Тоже неочевидная мысль. 

17. Принципиальная возможность разотождествления со своим мировоззрением.

Выйдите на улицу, спросите у человека, может ли он разотождествиться со своим мировоззрением, 99% людей вообще не поймут, о чем речь, потому что человек думает, что если он так считает, то так оно и есть. Понять, что это – всего лишь мировоззренческая концепция, и что можно посмотреть на ситуацию со стороны, и можно в ней усомниться или разотождествиться, отрефлексировать, могут только люди, специально работавшие с мировоззрением. У Патанджали эта мысль сформулирована «в лоб». 

18. Концепция субличностей и метод их синтеза.

Изобретена в европейской психологии в 19 веке. Однако ее прообраз – «дополнительные читты» – мы встречаем у Патанджали. 

19. Осмысление необходимости воплощения души в материю для ее развития.

Это отличается от буддийского пессимизма, который к тому времени присутствовал, что душа бессмысленно пребывает в сансаре, в материи, и ей лишь бы выбраться оттуда.
Патанджали формулирует другую концепцию, которая намного ближе к присущей нашей Школе, что душа обязана существовать в материи, потому что не существует другого места для ее развития. 

20. Возможность заглючивания в процессе своего развития.

Если покопать еще, думаю, можно найти еще больше концепций, но даже на основании первых двадцати сутр уже можно понять, сколько принципиально новых элементов, которых не было до него, ввел Патанджали.

_____________________________________________

[1] Справедливости ради отметим, что Юнгианская модель развития как процесса индивидуации базируется, в отличие от всего психоанализа, на «накопительной» модели.
[2] Термин не случаен. Именно появление внутреннего наблюдателя называется во многих Школах «пробуждением».
[3] Заметим, что вся метафора повозки коннотирует с базовым сюжетом «Бхагаватгиты»: Арджуна на колеснице между воюющими сторонами, разрываемый противоречивыми чувствами и противоречивыми дхармическими требованиями. И ему надо сделать свой выбор.