Йога сутра Патанджали, вне всякого сомнения, является самым известным и самым цитируемым первоисточником по йоге. Мне известно около 20 переводов Йога сутры на русский язык и более 50 – на английский (желающие познакомиться с перечнями могут посмотреть Приложения 1 и 2).
Точная датировка Йога сутры остается предметом споров ученых, которые я не буду цитировать в этой статье. Желающие могут найти точки зрения и аргументы, высказываемые по этому поводу, в работах Николаевой, Ферштайна и др. При этом вокруг Йога Сутры существует огромное количество мифов, распространяемых, конечно, малосведущими людьми, но от этого не менее вредных. Поэтому я начну с развенчания этих мифов.
1. Йога сутра не является единственным первоисточником по йоге. Мне известно около 150 классических трактатов по йоге. Сколько их всего, наверное, не знает никто. Скорее, Йога сутра – наиболее распиаренный в европейской культуре источник. Возможно, потому, что он был переведен на европейские языки одним из первых. Возможно потому, что его любили светила современной йоги, такие как Кришнамачарья и Шивананда.
2. Йога сутра не является самым древним произведением по йоге. Практики йоги описаны, например, в «Махабхарате», которая минимум на несколько сот лет древнее Йога сутры, а также в некоторых ранних упанишадах.
3. Йога сутра не является исчерпывающим описанием йоги. Например, из того, что уже существовало во времена написания трактата, там не упоминаются: силовые асаны, динамические практики, мудры, крийи и внутренние очистительные процедуры, чакры, значительная часть медитативных практик, тантра и сексуальные практики, бхакти- и карма-йога, техники поднятия кундалини, практики осознавания и т.д. Если же проанализировать, что из того, что входит в современный репертуар йоги, значительно пополненный архаическими, тибетскими, даосскими и суфийскими практиками, не упоминается в Йога сутре, то список будет еще больше.
4. Йога сутра не является абсолютно оригинальным произведением. В 4 главе явно прослеживаются вкрапления буддийских идей, которые, кстати говоря, не очень стыкуются с основным тестом.
5. Йога сутра не является абсолютно логически цельным произведением. Некоторые положения, при глубоком анализе, вступают в противоречие друг с другом. В отличие от аксиоматически простроенных буддийских текстов, Йога сутра напоминает скорее рекомендации опытного практика, который понимает, что разные ученики найдут в его текстах разные рекомендации.
Сказанное выше может показаться критикой Йога сутры, однако это не так.
Йога сутра является гениальным произведением, как по лаконичности написания, так и по количеству принципиально новых в истории эзотерики идей.
Я не случайно написал «эзотерики», а не «йоги», поскольку считаю мировую эзотерическую мысль единым общечеловеческим явлением. Опыт разных систем дополнял и корректировал друг друга, идеи, сформулированные в одной традиции, неизменно проявлялись и в других. Итак, какие же идеи впервые сформулированы в Йога сутре:
1. Духовное развитие человека имеет психологическую и энергетическую природу.
Для современного человека, изначально воспитанного в постпсихоаналитической культуре, данная мысль кажется изначально очевидной. Но в действительности она невероятно глубока по своей сути. Если посмотреть допатанджалиевские описания йогических практик и аскезы, то можно заметить, что они акцентировались преимущественно на внешней стороне происходящего. Аскет набирал тапас, но он оставался тем же человеком, с теми же слабостями (мифов по этому поводу масса); брамин изучал тексты, но, опять же, возникающее знание было направлено на внешнюю форму – выполнение предписаний или правильное совершение ритуала, бхакт…. Собственно, поведенческий, а не психологический подход определял все аспекты жизни до осевого времени. Не случайно период времени от 2 тыс. лет до н.э. по начало нашей эры некоторые исследователи называют периодом Закона. Все серьезные культуры сформулировали свои правила и предписания, касающиеся внешнего поведения человека: появились Законы Хаммурапи, Законы Ману, Моисея и т.д. Религия также ориентировалась, в первую очередь, на то, как человек себя ведет, а не на то, что у него происходит внутри. Развитие понималось, в первую очередь, как простраивание поведения. Разумеется, кризис такого подхода наметился во многих культурах. Он выразился в ставших поворотными произведениях, описавших внутренние переживания героя, страдающего из-за невозможности выйти за установленные поведенческие рамки. К таким произведениям можно отнести «Бхагаватгиту», греческие трагедии, отчасти – эпос о Гильгамеше. Однако от понимания кризисности поведенческого подхода до формулирования целей духовной практики в рамках психологических терминов – огромный путь. И хотя нельзя сказать, что Патанджали сделал его сам – были и предшественники, о чем пойдет речь в следующем разделе, – но так четко эта мысль и вытекающие из нее следствия сформулированы впервые.
2. Карма имеет психологическую природу.
До Патанджали, а в профанных слоях индуизма и псевдоэзотеризма – до сих пор, карма воспринималась как воздаяние за содеянное. Во многих религиях, включая христианство, существовали представления о том, что каждый поступок человека фиксируется и оценивается специальными сущностями, иногда даже записывается в специальные книги, чтобы потом эти (или другие, более специализированные) сущности могли воздать по заслугам. Ведическая культура в этом смысле придерживалась похожих позиций: чтобы убедиться в этом, достаточно почитать некоторые главы «Махабхараты» или более позднюю «Гаруда пурану». Наивность и философская несостоятельность подобных взглядов очевидна. Однако и наличие причинно-следственных связей между поступками человека и способом его жизни также легко наблюдать. Отказ от взгляда на карму как фактор, внешний по отношению к человеку, соотнесение ее с эмоциональностью человека, его внутрипсихической природой, желаниями, осознаваемыми или нет, – радикальный шаг вперед.
3. Духовное Развитие включает эмоциональный и когнитивный аспекты.
4. Концепция развития как очищения своей природы, и дополняющая концепция развития как дополнения своей природы.
Если проанализировать философские основания любой эзотерической системы психопрактик или даже обычную систему психотренингов, то можно заметить, что в основании каждой из них лежит одна из двух указанных выше моделей видения развития человека.
В рамках первой модели человек развивается, «очищая» себя, свою психику, бессознательное, нафс, карму, тонкое тело и т.д. от чего-либо: клеш, аффектов, инграмм, сетей майи, психотравм, атомов страдания, телесных узлов и т.д. В редуцированном варианте сторонники теории очищения воспринимают с этой же позиции и физическое тело, пытаясь очистить его от шлаков, зажимов и т.д.
Существует другая модель развития, которая сводится к тому, что развитие представляет процесс приобретения человеком чего-либо: нового опыта, новых навыков и умений, психических состояний, заслуг, благой кармы, тапаса и т.д.
Легко заметить, что две главные школы современной психологии, (имеющие отношение к психотренингу): бихевиоризм и психоанализ, разделены именно по этому признаку. Так, бихевиоризм воспринимает психику человека, как чистый лист, на котором можно что-то написать, по сути, научить человека новым навыкам: поведенческим, эмоциональным, когнитивным. Психоанализ же, (как терапия), воспринимает сложившийся психологический тип как результат уже полученного опыта, иногда негармоничного, который необходимо человеку осознать и, фактически, от давления которого необходимо избавиться[1]. Разумеется, в действительности, философия и рассуждения каждой из школ намного сложнее, но, по факту, все современные психотренинги так или иначе базируются на одной из этих моделей. Человека либо обучают новым формам реагирования в проблемных ситуациях, либо помогают избавиться от довлеющих психотравм, привычек и т.д.
Обычно та или иная Школа тяготеет к использованию методов, вытекающих из одной модели, кроме того, мало кто из практиков задумывается о философских основаниях своей деятельности и их альтернативности. Величие Патанджали состоит в том, что он впервые осмыслил и сформулировал обе модели в явном виде, причем одновременно в рамках одной системы. Более того, выделил практики, которые вытекают из каждой из моделей.
5. Внутренний наблюдатель.
Концепция внутреннего наблюдателя, а именно: наиболее глубокой, сложной, но все же ощущаемой части психики, является основой любой серьёзной психотехники – от классической йоги до современного психоанализа. Действительно, можно работать с изменением своих сценарных и поведенческих форм, эмоциональных реакций, даже мировоззрения и мироощущения. Но необходимо на что-то опираться. На какую-то часть психики, которая не тождественна всему этому. Эту функцию как раз и выполняет внутренний наблюдатель.
В других терминах внутренний наблюдатель является предпосылкой состояния осознанности. Ощущение внутреннего наблюдателя есть не у всех людей. Большинство полностью вовлечены в свои сценарии и переживания. Тем не менее, возможно спонтанное пробуждение[2] (термин не случаен…) внутреннего наблюдателя в стрессовых ситуациях, связанных с экзистенциальным кризисом, а именно – в случае, когда привычные ролевые формы перестают работать или вступают в противоречие друг с другом. У большинства людей в такой ситуации развивается невроз, но некоторые ощущают специфическое экзистенциальное переживание спокойного взгляда на казавшуюся ранее драматической ситуацию и видение многообразия возможностей поступить в ней. Многообразия, далеко выходящего за рамки привычных форм. В таком состоянии рождаются новые решения и, как ни печально, – новые сценарии. Если они оказываются удачными, жизнь налаживается и постепенно переживание внутреннего наблюдателя угасает. Но даже такой кратковременный опыт позитивен, ведь он хотя бы на короткий промежуток времени дал возможность человеку почувствовать, кем он на самом деле является.
У Сергея Лукьяненко есть великолепное фантастическое произведение «Спектр». В нем описано путешествие по разным инопланетным цивилизациям, одна из которых характеризовалась тем, что, несмотря на кажущуюся развитой культуру, взрослые члены общества не могли развиваться. Они выполняли те социальные функции, которые выучили, будучи детьми. В нестандартных ситуациях они впадали в ступор, будучи неспособными принять нестандартные решения. Сильно ли эта ситуация отличается от нашей? Много ли действительно нестандартных, смелых, не запрограммированных в детском возрасте решений принимает взрослый человек? Решений, которые радикально меняют его жизнь? Часто ли современный человек стремится осваивать принципиально новые навыки во взрослом возрасте?
Как уже было сказано, именно наличие внутреннего наблюдателя позволяет осуществлять настоящую духовную практику, т.е. реально менять свои формы поведения и психологические реакции. Патанджали называет внутреннего наблюдателя емким словом «драштар» – досл. «судья», тот, кто принимает решения. В этом смысле концепция Йога сутры намного глубже, чем некоторые более поздние подходы к проблеме. Она даже лучше принятого в нашей Традиции термина «внутренний наблюдатель», поскольку сразу акцентирует внимание на активности этой части сознания. Такое понимание роли внутреннего наблюдателя роднит его с Хайдеггеровским Dasein.
Если быть точным, то подобная идея в символической форме встречалась и до Патанджали. Уже в ранних Упанишадах встречалась метафора человека, как повозки. Тело – повозка, чувства – лошади, манас (интеллект) – кучер. Но какой смысл в повозке, если нет хозяина? По сути, хозяин и есть внутренний наблюдатель.[3] Однако Патанджали ввел понятие «драштар» практически в само определение йоги, обозначив тем самым его значимость.
6. Идея рационального планирования духовного развития.
7. Идея гармоничности Духовного Развития и взаимодополнительности методов.
8. Критерии достижения самадхи и его типы.
9. Идея потоковости.
10. Значение измененных состояний сознания в процессе трансформации.
Кто читал мою книгу по психопрактикам – там посвящена отдельная глава этой теме. У Патанджали есть минимум две сутры, которые обуславливают необходимость ИСС, а также упоминается сформулированное позднее У. Джеймсом свойство такого опыта нести ощущение уверенности в нем самом.
11. Постулирование мистического опыта как достоверного средства познания.
Некоторые традиции мистический опыт как специальное средство познания не допускают.
12. Возможность психотехнической чистки кармы.
Идея очищения себя с целью избавления от последствий неблаговидных, с точки зрения той или иной культуры, поступков, и соответствующие ритуалы были у человечества всегда. Но вот возможность изменения кармы не ритуалами, типа забивания жертвенного козла, а некоторой внутренней перестройкой, ранее не описывалась. Конечно, если быть точным, то идея совершения «внутреннего ритуала» и «внутреннего подвижничества» в противовес внешнему была предложена в Упанишадах. Также и буддизм называл желания источником кармы. Но от идеи до ее конкретного приложения в виде техники пропасть.
13. Концепция субъективной окрашенности воспринимаемого мира, существующего объективно.
«Вещи, одинаковые по своей природе, окрашиваются нашим сознанием», – пишет Патанджали. Мысль невероятно глубокая, особенно для двухтысячелетней давности. Одно и то же событие, которое наблюдают с разных точек зрения, выглядит по-разному, и в глазах разных людей одно и то же событие выглядит по-разному. Для одного нечто воспринимается как награда, для второго – как наказание, для третьего – как проблема. Для нас сейчас это привычно, но две тысячи лет назад это не казалось очевидным.
14. Именно Патанджали ввел базовую концепцию джнана-йоги – нети медитация.
Не то, не то – разотождествление себя с возможными отождествлениями.
15. Базовая идея психосоматики о том, что тело связано с психикой, также прослеживается в Йога сутре.
Считается, что эти идеи были изобретены в 19 веке – ан нет, ничего подобного, две тысячи лет назад, причем сформулированы практически в лоб.
16. Переход от работы с воздухом к работе с энергией в пранаяме.
Тоже неочевидная мысль.
17. Принципиальная возможность разотождествления со своим мировоззрением.
Выйдите на улицу, спросите у человека, может ли он разотождествиться со своим мировоззрением, 99% людей вообще не поймут, о чем речь, потому что человек думает, что если он так считает, то так оно и есть. Понять, что это – всего лишь мировоззренческая концепция, и что можно посмотреть на ситуацию со стороны, и можно в ней усомниться или разотождествиться, отрефлексировать, могут только люди, специально работавшие с мировоззрением. У Патанджали эта мысль сформулирована «в лоб».
18. Концепция субличностей и метод их синтеза.
Изобретена в европейской психологии в 19 веке. Однако ее прообраз – «дополнительные читты» – мы встречаем у Патанджали.
19. Осмысление необходимости воплощения души в материю для ее развития.
Это отличается от буддийского пессимизма, который к тому времени присутствовал, что душа бессмысленно пребывает в сансаре, в материи, и ей лишь бы выбраться оттуда.
Патанджали формулирует другую концепцию, которая намного ближе к присущей нашей Школе, что душа обязана существовать в материи, потому что не существует другого места для ее развития.
20. Возможность заглючивания в процессе своего развития.
Если покопать еще, думаю, можно найти еще больше концепций, но даже на основании первых двадцати сутр уже можно понять, сколько принципиально новых элементов, которых не было до него, ввел Патанджали.
_____________________________________________
[1] Справедливости ради отметим, что Юнгианская модель развития как процесса индивидуации базируется, в отличие от всего психоанализа, на «накопительной» модели.
[2] Термин не случаен. Именно появление внутреннего наблюдателя называется во многих Школах «пробуждением».
[3] Заметим, что вся метафора повозки коннотирует с базовым сюжетом «Бхагаватгиты»: Арджуна на колеснице между воюющими сторонами, разрываемый противоречивыми чувствами и противоречивыми дхармическими требованиями. И ему надо сделать свой выбор.
Комментариев нет:
Отправить комментарий