Сутры 1.17. - 1.18. Сампраджня. Легенда об асампраджня самадхи

Вернемся к тексту Йога сутры. Сутра 1.17 вводит в оборот категорию сампраджня.

वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् सम्प्रज्ञातः ॥ १७॥

1.17 vitarka-vicāra-ananda-asmita-rūpa-anugamāt samprajñātaḥ 

Точное понимание данной строфы, на основании «словарного» перевода  сложно, поскольку все слова, из которых состоит строфа, по-сути – психотехнические термины (кроме слова anugamāt - следовать),  в переводе которых, как мы помним, на словарь полагаться сложно. Возможно именно поэтому данная строфа столь неоднозначна в переводах, комментариях и их последствиях. Именно этими неоднозначностями и последствиями мы в первую очередь и займемся.

            Прежде всего заметим, что в данной строфе нет слова самадхи! «Ближайшее» слово самадхи стоит в тексте лишь в строфе 1.20. Однако, в большинстве известных переводов это слово появляется!!! В конце строчки – после слова сампраджня. Иногда стыдливо – в скобочках, а иногда и без них. Та же ситуация с английскими переводами. И в комментированных переводах Мишры и Свами Сатьянанды, да и у Вивекананды слово самадхи упорно «влезает» в текст.  И делает это настолько  качественно, что даже такой крупнейший исследователь, как Мирча Элиаде несколько абзацев посвящает размышлению о состоянии сампраджня-самадхи. Про более «мелких» аналитиков и говорить не приходится. Наберите в Гугле слово сампраджня – и вы получите подсказку  сампраджня-самадхи.

            Самое интересное, что в принципе слово самадхи, по смыслу неплохо уживается в этой строчке, хотя и является избыточным. Действительно, слово сам-праджня можно перевести следующим образом.  Сам- приставка означающая соединение «со-», «вместе-». А праджня – «знание», или с большим пафосом «мудрость», хотя думаю, что с учетом общего корня русское слово «знание» все же лучше. При этом приставка пра- (благодаря которой переводчики и разделяют «мудрость» от «обычного знания» – джнана) намекает на некоторую широту. Таким образом наиболее удачным (практически идеальным) с моей точки зрения термином, для перевода слова сампраджня  может быть также «двухприставочное» слово «о-со-знание». К сожалению этот термин очень  заезжен и часто употребляется не к месту. Например: «осознайте положение своего тела» или «осознайте свои эмоции». Такое использование является путаницей терминов. В указанных примерах был бы более уместен термин «актуализировать». В действительности, о-со-знание – это процесс связанный с расширением сознания, распознаванием того, на что не обращал внимание ранее, «придания» названия до того трансцендентному, в смысле, который Фрейд вкладывал в свое бессмертное изречение: «Там где было Оно должно стать Я». В этом смысле подлинное осознание – сложный познавательный акт, тождественный самадхи,  в том понимании, как мы используем это слово. В отличие, к слову, от «актуализации», которая есть лишь функция перераспределения внимания. Таким образом слово самадхи было бы непротиворечивым в сутре 1.17, хотя и избыточным, в духе «масло маслянное».  НО!  Его там нет!. По крайней мере в известных мне вариантах ЙС. Поэтому термин сампраджня-самадхи, со ссылкой на Патанджали не правомерен.

Вероятнее всего этот термин ввел Вьяса, написавший в первых веках нашей эры – детальный комментарий к Йога-сутре.  Однако, при всем уважении к средневековому авторитету я считаю, что он создал тупиковое направление в комментировании и понимании ЙС. Как говорил один из российских мистиков: «не все то золото, что блестит – не все то истина, что санскрит». 

В чем же проблема термина сампраджня-самадхи? Проблема в следующей строфе

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥ १८॥

1.18 virāma-pratyayābhyāsa-pūrvaḥ saṃskāra-śeṣo'nyaḥ

которая описывает некоторое состояние (какое – обсудим позже) и заканчивается словом anya – другой, иной. И здесь подтасовка со словом самадхи приобретает неожиданный оборот: раз есть сампраджня-самадхи – то «иное» асампраджня-самадхи (напомним, что приставка а- означает отрицание «не-»). И теперь у нас уже как бы есть 2 варианта самадхи – «низшее» и «высшее». Позвольте, но ведь у Патанджали вообще нет термина асампраджня! Если оно «высшее», то почему классик его не назвал? Ведь он давал классификацию самадхи…  И как невинное слово «другое» превратилось в «высшее»? Патанджали не вводил такой иерархии. Однако идея привилась. Наберите асампраджня-самадхи в гугле и вы найдете массу нелепостей, развивающих эту тему. Почему? Осмелюсь высказать предположение. Дело в первых словах строфы 1.18

virāma-pratyayābhyāsa-pūrvaḥ

Которые переводятся следующим образом:

virāma - прекращение;

pratyaya – переводится множеством терминов, выражающих разные продукты мыслительно активности, но наиболее точные переводы: понятие, представление, вера;

abhyāsa уже известный нам термин выражающий самоконтроль;

pūrvaḥ предшествующий.

Таким образом, оборот можно (с некоторым натягом) перевести как «упражнение по остановке мыслей» или в таком духе. Что не может не порадовать людей, которые сводят йогу к практике обессмысленного сидения с восторженно–идиотским видом.  А вот «самадхи» из строфы 1.17 не повезло. Там упоминаются витарка и вичара, которые означают (в пока приблизительном переводе) размышление и логический анализ, поэтому сампраджня-самадхи и была назначена «низшим», «недоделанным» – ведь еще приходиться думать…. По-видимому, именно это введение в систему двух «самадхи» привело к появлению понимания целей йоги как экстатического безмыслия в духе религиозного транса, а не культуру трезвого, познающего и развивающегося духа. И идея привилась, в силу своей простоты и привлекательности. Такое вырождение случалось и в других эзотерических системах, например некоторые суфийские ордена соотнесли «духовное опьянение» сукр с банальным опьянением от гашиша,  а некоторые выродившиеся даосские школы начали стимулировать цзин посредством мастурбации. В средневековой Индии же идея экстаза прямо витала в воздухе. Впрочем об экстазах позже.

  Попробуем все же разобраться с сутью этих двух (1.17 и 1.18) сутр.

Итак:

1.17 vitarka-vicāra-ananda-asmita-rūpa-anugamāt samprajñātaḥ  

  vi-tarka приставка vi- в этом и следующем слове означает “различать” “разделять” и где-то соответствует русской приставке “раз-”; тарка подобно многим абстрактным терминам переводится словарями слишком широко: «мысль», «суждение», «точка зрения» и еще десяток значений. Термин vitarka как цельное слово также переводится Монье-Вильямсом множеством вариантов: «аргумент», «точка зрения», «предположение»,  «мнение» и даже «воображение» и «фантазия». Возникает ощущение,  что приставка мало меняет смысл слова. Однако, проведем  аналогию со словами виджняна и вивека. Приставка подчеркивает в них различающую функцию,  разделяя аспект знания как владения информацией (джнана) от активного вы-деления при помощи него некоторого аспекта[1]. Подобно этому термин витака может быть понят как сформированная, выделенная и очерченная точка зрения, суждение в том смысле, как это слово используется в западной логике. Это поле значений и примем за основу. 

    vi-cāra  Корень cār  в данном слове означает ходьбу и в философском контексте заставляет нас вспомнить греческих перипатетиков[2]. И действительно, словари предлагают переводы термина как «размышление», «логический анализ» и т.п. На чем мы и остановимся.

   ananda – данное слово также постигла неприятная судьба. Само по себе оно означает группу состояний от «удовольствия» до «восторга» «экстаза» и «блаженства». В этом смысле вспоминаю эпизод месячной давности. Во время моего последнего путешествия по Индии, месяц назад я шел по узкой улочке Кедарнатха (сейчас практически разрушенного оползнем) и встретился глазами с местным «холименом» – садху, курившем огромный челом, в который влезло наверное не меньше пригоршни конопли. Увидев мой взгляд, садху, окруженный клубами дыма, поднял челом и с глубокомысленным видом пояснил – «ананда». Однако, по мере орелигиознивания йоги, которое неизбежно связано с морализаторством, отказом от удовольствий и прочим – такое значение перестало устраивать. Поэтому прямое значение слова было технично подменено «божественным экстазом», «запредельным восторгом» и прочей патетической ерундой. Удовольствия то в мире, от которого надо освобождаться, нет :)[3]. Осмелимся предположить, что данное слово у Патанджали использовано в своем исходном значении: «удовольствие», «счастье», «восторг».

asmita – термин, уже знакомый нам из статьи про клеши. Правда традиционные комментаторы оказываются в конфузной ситуации. Асмита – вид клеши, и вдруг оказывается одним из «признаков» «самадхи». Неудобненько и не соответствует базовым концепциям. Проблема оказалась настолько неприятна, что некоторые переводчики просто перевели это слово в разных строфах по разному. Так, Говиндан перевел асмиту из строфы 1.17 как «осознание Я» (именно так, с большой буквы :)), а ее же из 2.3 и 2.6  (там, где про клеши) – как «эгоизм». Странно и напоминает попытку заморочить читателю голову :).   Оставим перевод асмиты как «Я-шность»

anugamāt – от последовательности

samprajñātaḥ  – «осознание», исходя из сказанного мной выше.

Складываемый таким образом перевод содержит вполне здравую и не мистическую мысль.

1.17 Осознание возникает от последовательности:  точки зрения, анализа, восторга и переживания Я-шности.

Думаю каждый, кто хоть раз переживал осознание – как форму охвата сознанием чего-то ранее не понимаемого, согласится с этими словами Патанджали.

Не мистично… Как сказать. Ведь привычное нам научное слово «теория» (которая и есть результат о-со-знания части Мира), происходит если верить Б.Расселу от греческого "тео-риа" – богосозерцание….

(продолжение следует)

---

[1] Чем-то напоминает концепцию распознавания образов в информатике.

[2] Напомню – название школы возникло из-за привычки Аристотеля прогуливаться с учениками во время чтения лекций.

[3] Как читатель уже понял, мой взгляд на концепции «освобождения» мокшу и кайвалью сильно отличается от распространенного и популярного. Но об этом – когда дойду до соответствующих строф.