Сутры 1.21 - 1.22. Скорость развития. Духовный поток, личная сила, человеческий стержень

Следующие несколько сутр Патанджали посвящает вопросу о скорости развития:

तीव्रसंवेगानामासन्नः ॥ २१॥

1.21. tīvra-saṃvegānām-āsannaḥ 

tīvra - наивысший, экстримальный, предельный;

saṃvegānām (m.gen.pl)- намерение; 

āsannaḥ (m.nom.sg)- близко;

т.е. строфу, с учетом предыдущей, относительно того, что праджне предшествуют шраддха, вирья, смрити и самадхи, можно перевести и понять таким образом:

1.21. Близко при максимальном намерении. 

т.е. между прозрением (праджней) и предшествующими ему этапами дистанция (вероятно, временная) будет небольшая, если человек максимально тотален. Интуитивно это понятно, осознание может произойти только если ты полностью отдаешься размышлению над проблемой. Этот же принцип можно приложить и к любому другому развитию – качественная транформация наступает только при определенной плотности усилий. Не бывает духовной практики «по ходу», «заодно и…» и т.п. Вспоминается цитата из «Аквариума» В. Суворова: «Нельзя накачать мышцы, два раза в день поднимая утюг».

Казалось бы, не совсем ясно, для чего вообще классик выделил эту очевидную в любом деле мысль – чем больше вкладываешь усилий, тем быстрее обретешь результат. Возможно, в менторских целях, для мотивирования молодых практиков? Однако, если подумать, можно найти дополнительные смыслы, которые позволяют нам точнее и глубже понять точку зрения Патанджали на духовную практику. В первую очередь, изложенный взгляд оппозиционирует Патанджали от множества учений (в том числе и разновидностей христианства), которые исходят из того, что духовный уровень человека (в данном контексте мы используем этот термин в максимально широком ключе, с учетом последних строф Йога сутры следовало бы говорить о праджне) не является результатом его усилий, а является лишь продуктом милости сверхъестественного существа. Патанджали же в этой строфе проявляет себя антропоцентристом – успех, по его мнению, зависит от энергии и усилия самого человека.

Следующая строфа:

मृदुमध्याधिमात्रत्वात् ततोऽपि विशेषः ॥ २२॥

1.22. mṛdu-madhya-adhimātratvāt tato'pi viśeṣaḥ

mṛdu - слабый;
madhya - средний;
adhimātratva (m.abl.sg)– чрезвычайно сильный. Приставка adhi- над, сверх, а слово matra происходит от корня ma мера, количество, степень – и может быть переведено как «качество»;
tatas (ind.) – следовательно, в результате;
api (ind.) – также, даже, сверх того;
viśeṣaḥ (m.nom.sg) - отличие;

Таким образом, получаем примерно следующее понимание строфы:

1.22. [существуют] также отличие благодаря [качествам] слабым, средним или превосходным.

(дословно: отличия из-за слабости, среднести и превосходности).

Вероятнее всего, в данной сутре Патанджали имеет в виду качества личности ученика, благодаря которым он становится более или менее способным к духовной практике. Этот вопрос возникает рано или поздно в практике любой системы, ведь выполняя одни и те же техники с одинаковым усердием одни ученики достигают результатов быстрее, а другие медленнее. И хотя для современного человека мысль о специфике каждой личности кажется очевидной, это могло и не казаться столь банальным в древности. Да и в наше время почти каждый начинающий инструктор удивляется, столкнувшись на практике с очень различной скоростью развития учеников, в зависимости от их способностей. 

Эта сутра, будучи крайне важной с практической точки зрения, получила развитие и множество интерпретаций. Так в тантре, где существовало разделение учеников – на дивья (божественный, человеку которому все понятно с самого начала, который легко схватывает), вира (человек – герой, человек, который концентрируется и прет как танк – ему сложно, а он преодолевает – второй по эффективности ученик) и пашу (пашу – животное, человек тупой, ничего не понимающий, которого нужно постоянно подгонять, заставлять – наиболее неблагоприятный (но все же возможный) вариант учеников). И еще совсем два неблагоприятных варианта учеников – бхута (получивший название от разновидности совсем уже «заземленных» духов низшего порядка) и махапашу (дословно «большая скотина» ;) – т.е. человек, гротескно растворенный в своей животной природе). Именно к этом двум классам, согласно тантрическим источникам, относятся большинство людей в Кали-югу. Если прчеловек-пашу, в принципе, способен, под опытным руководством, к некоторым простейшим видам духовной практики (например, традиционная экзотерическая религиозная практика предназначалась именно для пашу), то для бхута и махапашу источником развития является преимущественно страдание. Впрочем, это не единственная классификация учеников. Множество более или менее сложных описаний таких систем, сформулированных в разные периоды, читатель сможет найти у Г. Ферштайна в «Энциклопедии йоги».

Непосредственный комментарий к данной сутре дал Вьяса, который детализовал 3 членное разделение Патанджали, заявив, что не только по типу, но и по «интенсивности метода» (также высокой, средней или низкой) йоги делятся на три группы, образуя таким образом девять (матрица 3 на 3) типов практикующих. 

«[Существует] слабая форма сильной [устремленности], умеренная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу» (цитируется по книге «Классическая йога»).

Данное уточнение имело, вероятно, мотивирующую ценность, не давая расслабляться талантливым ученикам и отчаиваться слабым, однако оставляло открытым естественный вопрос, возникающий после прочтения сутры – почему же разные люди обладают разными способностями к развитию? Ну и в прикладном ключе – можно ли это поправить? Ответ на первый вопрос попробовал дать другой известный комментатор Йога сутры Вачаспати Мишра, согласно мнению которого, тип, к которому принадлежит йогин, зависит от «следов» (vasana) прошлых рождений и от «невидимой силы» (adrishta) – в которую он, вероятно, сконденсировал все непонятные факторы. Развитие системы в таком направлении (зависимость способностей от предыдущей кармы) было вполне интеллектуально естественным, однако если вдуматься, не вполне логичным, особенно если посмотреть глазами буддиста. Действительно, карма, которая призвана запутывать человека в сансарические сети, оказывается, несет в себе потенцию к его духовной практике! Может, внутри нее есть некий специфический «духовный» или «освобождающий» элемент. Однако это несоответствие и вытекающая из нее мысль не была замечена древними комментаторами. Исключая разве что Шанкару, постулировавшего примерно следующее: «Мокша по природе противоположна карме, но без хорошей кармы невозможна».

Впрочем, вернемся от классических комментариев и философии к сегодняшней практике. Вопрос о предпосылках к развитию и способностях, необходимых для интенсивного роста, по-прежнему актуален, и я расскажу свой, выработанный годами, взгляд по данным вопросам, постаравшись сделать максимально понятными используемые мной категории.

Я выделяю три фактора, которые необходимы для нормального духовного развития человека. Это духовный поток, личная сила и человеческий стержень. 

Духовный поток. 

Духовный поток – это внутреннее ощущение, что в Мире есть что-то большее, чем то, что ты воспринимаешь. Это ощущение тайны, упорядоченности и осмысленности Мира, его небезразличия к тебе. А также ощущение наличия своего места в этом Мире, которое ты чувствуешь, но не понимаешь. Духовный поток начинается там, где исчезает зацикленность на себе. В этом смысле я использую следующую классификацию людей, которые, так или иначе, двигаются в развитии, по степени проявленности духовного потока. 

На низшей ступени находится человек, которого условно назовем «обыватель», то есть человек, который зациклен исключительно на себе, на своих целях, задачах, потребностях, интересах и так далее. Он не задумывается над глобальностью системы. Причем обыватель не просто не задумывается сам – он противится, когда задумываются другие. Характерной чертой, по которой можно узнать обывателя, является глубокая, ничем не мотивированная логически уверенность в ценности своих представлений по всем вопросам. Человек может жить от зарплаты до зарплаты и считать себя компетентным в вопросах социального устройства, быть «с ног до головы» больным и высказываться о проблемах здоровья, быть эмоционально неудовлетворенным жизнью и «учить» других как жить. Обыватель редко ищет новый эмоциональный опыт, и испытывая сексуальную неудовлетворенность/озабоченность, почти всегда исповедует пуританскую «мораль». Обыватель подсознательно боится всего, что могло бы хоть как-то разбудить его: новых знаний, переживаний, людей. Как правило, обыватели очень настороженно относятся к духовным системам, считая их «сектами», «промыванием мозга» и тд. Обыватели редко достигают значительных социальных высот – это требует горения и нестандартного мышления. В большинстве своем люди становятся обывателями не сразу, а с возрастом, когда под действием тех или иных факторов, о которых мы поговорим позже, у человека исчезает внутреннее горение. Как тут не вспомнить слова Дона Хуана, который в ответ на вопрос Кастанеды: «А что случается с воином, который проигрывает в борьбе с мелочным тираном?», ответил: «Он сам становится мелочным тираном».

Разумеется обыватель, как и любое существо на нашей Планете развивается, однако развитие его идет исключительно Путем Страдания. Природа и Социум не дают расслабляться и останавливаться, создавая болезни социальные кризисы, требующие новых решений и т.д. Иногда очень сильные потрясения могут даже разрушить скорлупу обывателя и дать толчок к переходу на следующий уровень. Однако, чаще обыватель испытывает не «пиковое» страдание, а «фоновое» – убеждаясь с течением жизни, что его представления о мире и способ жизни не так уж хорошо работают, как он думает. Смысл жизни обывателя – это горечь в глазах старого человека, который понимает что и эту жизнь он про@@@л. Достаточный объем такого страдания, накопленный в течении многих жизней, дает кармическую память (вот они Мишровские «васаны») о том, что надо развиваться, двигаться, не плыть по течению или хотя бы смотреть по сторонам. У человека накапливается потенциал к развитию и первый проблеск духовного потока. 

Следующий уровень развития, это – религиозный или верующий человек. Он уже понимает, что что-то есть большее, но не хочет в это вдумываться, постигать, заниматься всерьез. Или пытается довольствоваться готовыми ответами, которые ему, например, подсовывает религия. Все религии убеждают людей что «…мы, типа, подумали, а ты только делай ритуал»… «Пилите Шура, пилите…». Но при этом такой человек всё равно признает – что-то большее есть. Иногда (хотя и крайне редко) даже начинает чувствовать это. А когда забывает, ему напоминают не только страдания, но и религия. Не даром слово «религаре» переводится с латыни как «связь». Религия «связывает» своих последователей с чем-то большим, не дает забыть о нем, но не более того. Разумеется, не каждый человек, который одел символы той или иной религии или дошел на Большой Праздник до местного храма – религиозный человек. Это может быть элементом образа жизни обывателя. Я имею в виду подлинно религиозных людей, которые в наше время кризиса традиционных форм религиозности, часто вообще не принадлежат ни к одной из «официальных» конфессий, а размышляют о «боге в сердце», «космической справедливости» и т.д. Их рассуждения часто наивны – ведь они не имеют простроенного мировоззрения в этой сфере, но это уже первый шаг к познанию.

Следующий уровень или этап – это человек ищущий. Который понимает, что есть большее и пытается его осмыслить. Потому что если вы что-то осмысливаете, то из этого вытекают какие-то практические методы жизни и саморазвития. Такие люди мечутся между идеологиями, религиями, духовными Школами и Учениями, просто интересными людьми. Часто разочаровываются, но иногда находят и интересные артефакты. Проблема ищущего человека состоит в том, что ни один из методов не работает только потому, что ты его знаешь – его надо практиковать. Мало увидеть Путь – его надо пройти, и это намного сложнее. Как говорил один из моих Учителей: «Путь от головы до задницы – дорога длиною в жизнь». Также невозможно понять всю глубину метода или Традиции, не погрузившись в нее глубоко, поскольку только ощутив трансформации, можно понять что это такое. Гусеница не поймет переживания бабочки, даже будет знать «из теории», что в ней тоже потенциально есть «природа бабочки». Иногда ищущие люди застряют в вечном поиске, так и не отдавшись ни одной из Традиций. Это тупик, порождаемый неспособностью выйти за пределы привычного «Я». Такой тупик также рождает страдание и очень узнаваемое переживание «духовной тоски» – тяги к некоторой системе, которой человек так и не смог (хотя и в глубине души хотел) посвятить себя, которое в следующих жизнях снова приведет его к похожим Традициям и страх перед которым подстегнет к более интенсивной работе.

Человек, который все же нашел методы и систематически, планомерно реализует их в своей жизни – это следующий уровень иерархии идущий. То есть, человек, который, собственно говоря, этими методами пользуется, активно работая над собой. Например, занимаясь в нашей Школе человек получил техники открытия чакральной системы. В принципе, любого из этих методов достаточно для того, чтобы спокойненько, гармонично развиваться в течение жизни. Просто и систематично шлифовать чакральные законы или открывать чакральную систему. Это ведь большая задача, на самом деле. Это не задача на полгода или даже на 4 года. Методы известны, но их же нужно применить. Точнее, не применить, а применять постоянно. Вот когда человек постоянно применяет эти методы, уже понимая, куда и к чему он идет – это идущий.

Когда, наконец, он куда-то «доходит», методы полностью реализуют свой потенциал, с человеком происходят внутренние трансформации – я называю это состояние адепт[1]. То есть, человек, который в совершенстве владеет какими-то методами и умеет многие жизненные задачи решать при помощи новых, качественно новых методов. Но не всегда их решает. В каком смысле: ты понимаешь, как это сделать, но, всё равно, рука тянется к привычным методам – к «таблетке», говоря метафорически. Когда человек начинает качественно по-другому воспринимать мир всегда – это мастер. Он сам начинает создавать многообразные методы и объяснения, чтобы сделать доступным другим людям то, что понял сам. Если его понимают – возникают новые духовные Школы. Если нет – новые религии. 

Вот, конечно, упрощённая, но, все же, классификация. Суть она, по-моему, отражает довольно хорошо. 

Но вернемся к духовному потоку. Признаками наличия у человека духовного потока является готовность слышать Мир (в смысле признавать, что что-то в твоем поведении или Мировоззрении неудачно и готовность это менять), неугомонность и жажда новых знаний, впечатлений, ироничное отношение к себе (вспомните статью о вайрагье и размышления Кастанеды о чувстве собственной важности). Также духовный поток дает человеку ощущение чужой духовности – для того, чтобы научиться надо признать, что кто-то умеет лучше тебя или по другому. 

С чакральной точки зрения ощущение Духовного Потока – это сахасрарное переживание.

Личная сила.

Личная сила – это количество энергии. От чего оно зависит? От задачи, от кармы, от дхармы, от миссии, генов, натальной карты и множества факторов, о которых, возможно, никто и не знает (адришта ;)). Но характеристика очень угадываемая. Кто-то прёт, как танк, и его не остановить ни при каких обстоятельствах. Кто-то чуть-чуть сделал что-то и устал. Личная сила – это готовность преодолевать, прилагать усилие и т.д. Чем ее больше, тем лучше, но не найдя правильного (соответствующего личной Дхарме) применения, личная сила начинает разрушать человека. Личная сила – это не просто мешок с энергией, которую можно потратить на что угодно. Скорее это «целевые средства», призванные обеспечить реализацию человеком его личной дхармы. Овладение своей личной силой связано с принятием своих истинных желаний и часто является болезненным, поскольку вынуждает покинуть общепринятые или привычные дороги. Овладение личной силой можно сравнить с шаманской болезнью.

Человеческий стержень.

И третий параметр очень важный – человеческий стержень. Что такое человеческий стержень? Когда человек начинает развиваться – не только в духовной Традиции, а в широком смысле этого слова – он очаровывается и разочаровывается, увлекается, влюбляется, переживает кризисы – его «заносит». Особенно если у него много личной силы. Накрыло новыми переживаниями или поменял мировоззрение и всё – человек порвал, например, привычные связи, отношения с близкими и т.д. Всё перестроил! Потом его перестало крыть, а он уже кучу дров наломал. Необходим какой-то стержень, который позволил бы человеку даже в сильных эмоциональных состояниях сохранять специфическую «инертность», своего рода опору на здравый смысл, рассудительность, человечность. Это и есть то, что я называю человеческим стержнем. Мне кажется, что человеческий стержень возникает из зрелости души, от её древности. Ну, это очень хорошо видно. Например, какой-то очередной политический ход, например, какая-то революция очередная и так далее. А представьте, что вы уже пережили когда-то в прошлых рождениях восстание Спартака или еще кого-нибудь в Древнем Риме, потом какую-нибудь великую французскую революцию, еще что-то. И ещё одна революция… Вероятно, вы не будете ломиться с винтовкой наперевес впереди всех или оголтело кричать под чужую дудку: «Даешь!!!». В глубине души вы понимаете, чем это через три года кончится. Такое вот спокойное отношение ко всему возникает. Да, надо как-то с этим жить, надо увязывать, надо использовать. Но вот «фанатеть» вы уже не будете. Вот чем древнее душа, тем менее она от чего-то «фанатеет». И поэтому она, как бы, меньше нарывается. С другой стороны, она более человечна по отношению к людям. Мягче воспринимает чужие ошибки, легче прощает и так далее. Это и есть признаки человеческого стержня. 

Если эти три фактора одновременно в человеке соединены, то это очень благоприятно для духовного развития. 

Роль Учителя.

А теперь, какова, по сути, роль учителя? Дело в том, что зачастую у человека духовного потока мало. Или этот духовный поток очень легко рассеивается. Мы окружены массой рассеивающих факторов. По сути, каких-то пространств, в которые попадает человек, и которые закупоривают человека сами внутри себя. Те же социальные пространства. Возьмем, к примеру, какого-то молодого специалиста. Вот он пишет диплом в своем ВУЗе, у него масса идей, он готов перевернуть мир. А потом он попадает на работу в какую-нибудь контору «Рога и копыта – снабсбытлогистик Инк» и ему говорят: «Так, ты это со своими идеями, не надо. Вот тебе работа – иди и работай». Если у человека много потенциала, он всё равно горит и экспериментирует. И всё равно пытается что-то делать по своим собственным планам и идеалам, в новых условиях, но тем не менее. А бывает, что человек сгорает. Ему не хватило потенциала и он растворился в бытии, «скис», перестал гореть, превратился в заурядного обывателя, винтика системы (буддийский термин для этого «бхава» – одна из нидан). Я поражался всегда: в том институте, в котором я работал, студенты писали такие яркие дипломы, а потом… В общем, когда я их встречал через два года, они все были уже «никакие». Почему? Утратилось. 

Так вот, фактически, в чём задача Учителя? С одной стороны, имея свой достаточно сильный Духовный Поток, зажигать им других людей. Метафора факела: чтобы загорелся другой факел, нужно соединить с горящим. И они вместе горят ярче. Когда в духовной Школе собирается много ищущих людей, на этой совокупности потенциал каждого из них возрастает. Но, бывает, что если факел не разгорелся, ты его из этой кучи вынул, а он уже сам не горит. Он горел чужим пламенем. Метафорически говоря, задача обучения в Духовной Школе или Традиции такова: «разжечь» духовный поток ученика до такой степени, чтобы он горел сам. И если это произошло, то мотивировать человека к развитию, социальному или духовному, уже не нужно. 

Зажигание человека, его инициация, – происходят через многократные акты расширения сознания, попытки показать человеку те или иные ситуации с более глобальной, чем он привык точки зрения, как бы «приподнимания его» над ситуацией. Такие многократные приподнимания с энергетической точки зрения есть накачка человека сахасрарной энергией. А обучение его более сложному категориальному аппарату, в рамках которого он смог бы осмыслить свое новое видение – передача энергии аджны. Иначе пережитый сахасрарный опыт будет просто ярким воспоминанием и не поменяет человека глобально, не даст ему новых инструментов к действию. Обучение такому более сложному «языку» – вторая задача Учителя. 

Третья задача Учителя – в корректировке. Фактически, отчасти он выполняет роль человеческого стержня. То есть, вот когда человека заносит, его нужно чуть-чуть поправить. Потому что иногда у него не хватает собственной зрелости, собственного опыта, чтобы не «занестись» в процессе развития. Ну, и четвертая – создание собственно процесса обучения, то есть предоставление методов, техник, опыта, который не сводится только к своему собственному, а является интегральным опытом, традицией. 

_____________________

[1]В этой связи не могу не вспомнить одно из последних интервью Карла Густава Юнга, которого спросили, верит ли он в бога. На что Юнг ответил, что ему не надо ни во что такое верить – он точно знает. В его ответе было столько спокойной уверенности человека, неоднократно переживавшего мистический опыт, осмыслившего и интегрировавшего этот опыт в свою обыденную жизнь, что даже само слушание этого ответа для большинства – уже переживание. Нечто похожее говорил во время своего последнего визита в Киев Станислав Грофф. Оба этих человека – яркие примеры мастеров, воплощающих свои знания и идеалы в методы.