Итак, о празднике Тайпусам

Впервые я услышал о празднике Тайпусам много лет назад во время моего путешествия по Шри-Ланке, где его празднуют в одном из индуистских храмов в окрестностях Канди. Уже тогда я заинтересовался его экзотикой, однако тема вытеснилась из головы и актуальных планов и всплыла снова во время конференции в Питере, где я познакомился с Полиной Хрущевой и ее исследованиями в области состояния одержимости божествами во время южноиндийских праздников, в частности Тайпусама. 

Интерес возрос, и после семинара, узнав дату праздника, я буквально сорвался посмотреть на него. 

Как мне объяснили, Тайпусам празднуется на юге Индии, однако в наше время он (точнее, его самые интересные ритуалы) в Индии запрещены,

и наиболее ярко он проходит в Малайзии, среди индийской общины, более того, многие индусы, проживающие в Индии, специально едут туда, чтобы приобщиться к более аутентичному варианту, поэтому я тоже рванул туда, а именно в Куала-Лумпур, где праздник проводится в пещерах Бату.

Дата проведения праздника привязана к полнолунию, когда луна красиво висит над дырой в куполе пещеры, буквально гипнотизируя участников. Фото не передает красоты, но все же:

Теперь о самом празднике. По преданию, праздник посвящен следующему мифологическому событию: Кали подарила копье своему сыну Сканде, почитаемому в Южной Индии как Муруган, для того, чтобы он мог убить очередного демона, досаждающего Богам, и одаренному Шивой в награду за беспримерную аскезу даром почти полной (кроме смерти от руки ребенка) неуязвимостью. 

В честь этого события мужчины подвергают себя истязанию в честь Муругана, прокалывая себе различные части тела иглами и тризубцами, а также совершая ритуал несения специальных конструкций – кавади – на себе, над головой, иногда также впивающихся в тело острыми спицами. 

Некоторые также протыкают себя специальными крючками, на которые вешают листья дерева или плоды лайма. Описывается, что есть также специальные тележки, которые катят за продетые через мышцы крюки, но лично я их не встретил. Многие из участников процессии (особенно те, у кого проколоты тела) находятся в трансе.

Процессия двигается от одного из храмов к упомянутым пещерам Бату, где участникам под подзадоривающие крики сопровождающих предстоит вместе с кавади подняться на 282 ступеньки (что, учитывая вес кавади, занимает много времени) и уже в пещере под барабаны исполнить некоторое подобие шаманского танца с кружениями и подпрыгиваниями (тоже с кавади!). 

После этого с участников снимают кавади и вынимают крюки из тела, посыпая раны ритуальным пеплом. Это факты. Теперь об интерпретациях.

Лично я увидел в этом празднике пересечение нескольких традиций разного уровня древности. В основе ритуала лежит, на мой взгляд, возрастная тотемическая инициация. Действительно, сам миф, лежащий в основе ритуала – по сути миф о совершеннолетии Муругана, тем более, что копье, подаренное ему – явно фаллический символ. Кстати сам Муруган, который явно не являлся арийским божеством, воспринимается на Юге Индии не как бог войны (в таком статусе он был воспринят брахманической религией и судя по соответствующему мифу о победе Сканды над Индрой, вхождение в пантеон было довольно драматичным), а как Бог Плодородия. В этом контексте становится понятен и мужской символ копья и подчеркнуто украшенная зона гениталий у статуи и лингамообразная гирлянда, опоясывающая его. Все это элементы сексуализации бога плодородия, характерной для любой культуры.

Также сексуальный контекст этого Божества дополняется ваханой павлином, который, как известно, является в Индии, наряду с утками чараками сиволом страсти и эротизма, и цепями, свисающими с зонта (архетипический символ неба) и обозначающими оплодотворяющий дождь.

Возвращаясь к инициации: праздник Тайпусам несет все элементы возрастной тотемической инициации – молодые люди, для того чтобы стать мужчинами (получить символическое копье), должны пройти определенные болезненные процедуры. Кстати, перед праздником носителям кавади необходимо поститься и воздерживаться от секса 48 дней, что также напоминает принципы тотемической инициации.

Разумеется, в наше время не все кавадиносцы – подростки, более того, есть люди, из года в год проходящие ритуал, но я отношу это к вырождению подлинной сути праздника. Хотя на одном из кавади в малозаметном месте я заметил сделанные маркером подписи людей, которые носили его в каждый из прошедших в прошлые годы праздников. Поколения носителей таки меняются ). В пользу тотемической теории происхождения праздника также ложится тот факт, что каждый из кавадиносцев сопровождаем и поддерживаем группой молодых ребят. Когда же человек с проткнутой кожей встречает более молодого участника, последний просит благословения, которое передается от более опытного к более молодому через соприкосновение лбами. Мужское начало как бы передается от старших к младшим:

Немаловажную роль играет и пещера, которая, подобно другим тотемическим пещерам, может играть роль поедающего чудовища. В таком случае наносимые себе участниками ритуала раны также связаны с ранами, наносимыми во время классической тотемической инициации. Впрочем, специфика формы входа коннотирует также к женскому лону.

Есть в празднике также черты, явно уходящие в шаманские практики. Так, сами кавади несутся над головами и представляют собой статуи или символы богов и богинь. Здесь явно прослеживается общность с проводимыми в Северной Индии (долины Спити, Кулу) ритуалами ношения богов «погулять» или «в гости» в другой храм. Группа мужчин с мелкой тряской несет носилки со статуей божества, по характеру тряски определяя, куда именно божество хочет. Лично я был свидетелем того, как в Кальке (долина Спити) местное божество наотрез отказалось возвращаться в храм и вся деревня в течение часа уговаривала его это сделать, принося мелкие жертвы и прося. Тряски и подпрыгивания кавадиносцев напоминают эти ритуалы, хотя и в секуляризированной форме. Я не заметил, чтобы носимое божество захотело идти куда-либо, кроме как куда идет вся процессия)

Вообще, традиция «одевать» на себя изображение божества, которым собираешься быть одержим – имеет явно шаманские корни.

Наконец, нельзя не отметить психо-мифологический уровень ритуала. Заметим, что для Южноиндийской культуры характерен примат женского начала и его активность.

Я думаю, что в арийском ритуале инициации копье давал бы бог-мужчина. Но все же ритуал инициации предусмотрен! У молодого мужчины есть шанс выбраться из-под опеки матери, стать независимым, доказав ей свою мужественность. 

В завершении отвечу на вопрос, заданный в предыдущем посте – «зачем?». Любое общество построено на системе инициаций, меняющих социально–психологический, экзистенциальный и онтологический статус человека. Как правило, эти инициации болезненны, поскольку движение вверх – это движение против своей текущей природы и привычек. В современном обществе эти инициации часто «смазаны». По меткому замечанию известного психолога Лэнга[1] – проблемы современного общества обусловлены тем, что мы «общество не-до-инициированных людей». Зачастую физиологически взрослый человек ведет себя инфантильно…. Это один из ответов на вопрос «зачем»…

Другой ответ кроется в идее социального катарсиса. Карнавала, массовой оргии, безумного праздника. Большинство традиционных обществ располагали такими праздниками. Многие (например, культуры Европы) располагают ими до сих пор (карнавалы, лав-парады, коррида и т.д.). Именно наличие таких катарсических праздников позволяет сохранять социальную и психическую стабильность. В этом смысле Тайпусам – один из таких праздников.

И очень жаль, что подобных праздников не осталось в нашей культуре. Возможно, именно их отсутствие формирует менталитет «совка» – угрюмого, раздражительного, асексуального и не очень радующегося жизни. Может, секрет быстрого расцвета Китая после культурной революции в их святых, весело выпивающих и развратничающих:

Чтобы жить – надо любить жизнь, а для этого ею наслаждаться.

Так что друзья – хороших нам карнавалов! 

"Давайте заниматься любовью, а не войной!" 

[1] "В поисках расколотого «Я»".