Уроки Махабхараты. Драматизм и "традиционные" ценности

Обращали ли вы внимание на то, что все  великие классические эпосы предельно трагичны, а их концовка бесконечно далека от привычных нам голливудских хэппи-эндов. Даже если главные (и как бы положительные) герои достигают своих целей, они все равно переживают глубокое разочарование. 

Гильгамеш лишается волшебной травы, дающей бессмертие, и смиряется с участью смертного; Рама не может наслаждаться обществом с таким трудом возвращенной жены и страдает от одиночества; Пандавы – главные герои Махабхараты, после трагической гибели во время развязанной ими же войны почти всех родственников и соратников, неудачно пытаются взойти живыми на небо, а затем попадают в адские миры (фактически, завершают жизнь ритуальным самоубийством). Странная смерть их союзника Кришны также напоминает сознательный уход из жизни, и вся трагедия довершается погружением построенной  им Двараки в пучину Океана. Даже завершение Одиссеи не назовешь подлинно счастливым, ведь вернувшись домой, Одиссей был уже немолодым человеком; вся его жизнь оказалась потраченной на драматическое и нежеланное  путешествие.

Такая логика построения произведения в корне противоречит привычной назидательной методике большинства произведений – от народных сказок до упомянутых голливудских блокбастеров, которые как бы программируют человека: если ты будешь вести себя правильно (хорошо), то все будет О'К и испытания закончатся хэппи-эндом.

И тем не менее, именно эти произведения являются подлинно культурообразующими. На уровне внутреннего духовного чутья или коллективного бессознательного мы чувствуем, что они содержат нечто важное и обучающее, что можно понять, охватывая всю глобальность сюжета, а не только его детали и мелкие сюжеты. Та же Махабхарата пестрит назидательными вставками и этическими диалогами, разъяснениями дхармы и т.д. Однако после прочтения все равно остается вопрос: почему же герои, которые следовали так подробно и хорошо изложенной дхарме, разочаровались и  погибли? Может ли дхарма противоречить сама себе?

Квинтэссенцией этого вопроса фактически стала Бхагават-гита, которая устами Арджуны формулирует противоречие: оба варианта развития событий – и участие и неучастие в битве одинаково неблагоприятны и не могут быть правильными с точки зрения Дхармы. И хотя Кришна, как кажется, «рассеивает» сомнения, дальнейший ход повествования оказывается трагичным.

Что же хотели в действительности сказать авторы древних эпосов? Может быть, то, что если теория противоречит фактам, то тем хуже для теории? Может быть, каждый из эпосов следует рассматривать как своего рода ментальную симуляцию, попытку смоделировать, к каким последствиям приведут текущие социальные представления и требования в критических условиях. Найти и выявить спрятанные внутренние противоречия и, таким образом, актуализировать границу дискурса. 
Говоря проще, поняв Махабхарату, мы понимаем, что традиционные ведические ценности и понимание дхармы оказались противоречивыми и несостоятельными уже на тот период. Не случайно, буквально сразу после формирования ее основного сюжета, Индия взрывается новыми учениями с более сложными дискурсами и нравственными принципами – от Упанишад до буддизма и джайнизма. То же произошло в Греции, когда начала формироваться философия…

Вот вам и глубокое духовное отличие великих эпосов от сказок и блокбастеров. Первые заставляют человека усомниться в справедливости принципов, которыми живет человек, переосмыслить заново основы, побуждают выйти за границы привычных дискурсов и это литература для действительно сильных духом людей. Вторые же убаюкивают сладкими сказками, укрепляют границы иллюзий, заставляя человека оставаться в привычной скорлупе.

Читая великие эпосы, мы вместе с человечеством проходим Путь духовного развития, актуализируя глобальные дискурсы, находя их границы и расширяя их в своём сознании, как бы лично убеждаясь в необходимости более сложных концепций.

Но даже имея Махабхарату под рукой, можно не  заметить сказанного мной. Не случайно всевозможные религиозные деятели, от восточных до западных, пытаются изучать свои же тексты кусочками, короткими цитатами, а ни в коем случае не целиком, рассматривая тексты в более широких контекстах. Это позволяет глубоко изучить деревья, так и не заметив леса.

Какое это имеет отношение к Йога сутрам? – Прямое. Как мы помним, прамана – «правильное» знание, названа Патанджали первой из вритти. И постижение границ текущего дискурса, расширение и усложнение своих взглядов и представлений, а значит и форм поведения – одна из фундаментальных основ духовного развития.

Из сказанного становится понятным, насколько абсурдными также являются любые представления о так называемых «традиционных» ("ведических", "исконно арийских", "подлинно  русских" и т.д.) ценностях. Мало того, что большая часть перечисленного  – фейк, так еще и абсурдна сама идея вернуться в прошлое. Мир меняется, и пытаться применить к человеку требования и нормы, написанные 4 или 2 тысячи лет назад – так же странно, как предложить ему вместо лампочки пользоваться лучиной, вместо антибиотика паутиной, а вместо компьютера осуществлять вычисления буквицей.