Сутра 1.2. Читта-вритти-ниродха и шаманский опыт

О шаманских корнях йоги, как, впрочем, и других психопрактик, я уже неоднократно упоминал как в этом блоге, так и в других своих работах. Однако, в этой связи возникает вопрос – соотносимы ли основные цели и практики йоги, сформулированные Патанджали с аналогичными целями и практиками шаманизма. На первый (и неискушенный) взгляд общность увидеть достаточно сложно, но при более внимательном анализе, основанном не на внешних проявлениях, по которым известна каждая из систем, а на попытке понять глубинное содержание психотехнического опыта, описываемого через доступные метафоры, преемственность между шаманизмом и йогой и в этом вопросе становится очевидной.   

Читателя, подзабывшего мои интерпретации строки Йога сутры о сути состояния читта-вритти-ниродхи, отошлю к соответствующим статьям блога, а в этой статье начнем с обсуждения описаний шаманского опыта. Основными элементами такого опыта являются: шаманское путешествие, битва с духом и овладение им как способ увеличения личной силы шамана, потеря «души» как объяснение причины болезни, возврат «души» как техника исцеления, возможность влияния на человека «враждебных», обиженных «духов». Оставив пока в стороне вопрос о путешествиях, остановимся на последних двух пунктах.

Итак, если верить современным этнографам, в шаманизме существовали представления, что человек может болеть по двум причинам. Первая причина – это «потеря души» человеком. И вторая причина – одержимость (или влияние) враждебных духов. Разумеется, термины «дух» и «душа» не использовались самими шаманами и «прижились» в этнографии в силу того, что первыми исследователями были христианские миссионеры или просто люди, привязывавшие даваемые описания к единственно имеющейся в их распоряжении христианской системе терминов[1]. Поэтому понять, что имеется в виду, точнее, какой опыт концептуализирован столь неудачными словами, иногда становиться непросто. Разумеется, когда мы говорим о «потере души» здесь  – это не тождественно взгляду религиозного европейца на эту проблему, для которого «потеря души» – равно «смерть». А для шамана это – лишь болезнь, причем излечимая. Да и «душ» шаманы насчитывали в человеке не одну, а до пяти (по Попову). Таким образом, «потеря души» – лишь метафорическое описание некоторого переживания или состояния сознания.
  Разумеется, мы не можем достоверно доказать, какое именно состояние имелось в виду. Но предположить можем. В качестве основы для такого предположения возьмем два соображения. Во-первых, состояния, скрывающиеся за этой метафорой, должны быть испытываемы и современным человеком; во-вторых, метафорическое описание такого опыта должно остаться и в современном языке. Такие метафоры и состояния есть. Например: «потерять/найти себя», «выйти из себя», «быть не здесь» и т.п. Все эти метафоры выражают некую степень разбалансированности состояния,  которая рефлексивно переживается именно как ощущение себя не в теле, а в некотором другом пространстве. 
   Это может быть «пере-проговариваемый» неудачно оконченный разговор, затягивающее воспоминание или фантазия, взаимодействие с объектом страха или вины и т.д. То есть именно то, что Патанджали относил к вритти. Более того, вспоминая наше определение читты как субстанционированного самоощущения психической деятельности,  мы также увидим ясные аналогии. Метафора ухода «души» из тела описывает тот же самый опыт, что и метафора «покидания читтой тела через ворота чувств». В этом смысле становится яснее использование  термина «ниродха», одним из значений которого является «заточение».

В рамках сказанного становится легко концептуализируемой и метафора влияния сторонних духов на человека. Которая суть есть описание эмоциональной и энергетической связи между людьми с негармоничными отношениями, которая с очевидностью негативно влияет на здоровье. К метафоре борьбы с духом и путешествия надеюсь вернуться в будущем.

Думаю, читатель заметил, что я снова иллюстрирую тезис о том, что все системы психотехник, по сути, работают с одними и теми же состояниями и методами, и отличаются между собой лишь используемыми для их описания метафорами.

---

[1] Желающие познакомиться с вариантами аутентичных названий, а также понять разницу этих терминов от их христианизированных аналогов, могут посмотреть, например, книгу: Попов «Алтайский шаманизм».