Йога сутра: комментарий современного практика. योगसूत्रचूर्णि:: Сутра 1.23. Ишварапранидхана и чакральная система

В предыдущей статье я обозначил концептуально свое видение ишварапранидханы. Теперь я попробую рассмотреть этот вопрос с более «практической» точки зрения, под углом того, как именно формировать данное состояние и из каких элементов оно состоит. И в качестве методологии рассмотрения я воспользуюсь концепцией чакральной системы человека. И для того, чтобы не возникало недоразумений в процессе чтения статьи, сделаю несколько оговорок.

1. Разумеется, Патанджали не упоминает о чакрах в явном виде, тем более, в контексте ишварапранидханы. Вопрос о том, откуда и когда данная концепция появилась в йоге, заслуживает отдельной статьи, которую я надеюсь написать. Но, в любом случае, это не мешает мне воспользоваться этой методологией, поскольку в этом и состоит цель жанра комментария – сделать комментируемое более понятным и прикладным, опираясь на более сложные знаковые системы. Кроме того, я воспринимаю чакры как объективный элемент психической реальности, а значит – игнорировать их при любых описаниях психического опыта просто невозможно.

2. Читатели, практикующие йогу в нашей Школе, достаточно хорошо ориентируются в теме чакральной системы. Для остальных же скажу, что в данной области, к сожалению, огромное количество профанаций, шизотерических и религиозно псевдойогических мистификаций, критика которых потянула бы на отдельный блог. Поэтому для того, чтобы мы говорили на одном языке, отсылаю к отрывкам своей книги по данному вопросу.

А мы перейдем к непосредственному обсуждению темы статьи, переформулировав ее таким образом: какие чакральные переживания являются проявлениями и элементами более общего состояния, которое Патанджали назвал ишварапранидханой?

Со очевидностью, все сахасрарные состояния имеют прямое отношение к рассматриваемой теме, но, в силу сложности темы, мы их обсуждать не будем, а перейдем сразу ко второй (сверху) чакре, которая хоть и редка, но все же доступна для анализа.

Аджна

Итак, основной функцией аджны является построение личного мировоззрения, которое становится источником смыслов для каждого из поступков в жизни человека. Если данная чакра развита, то это мировоззрение будет сложным, внутренне непротиворечивым, описывающим максимальный объём воспринимаемых элементов реальности и культурных абстракций. Если аджна неразвита, то «мировоззрение» человека – это обрывки чужих взглядов, убеждений, ошибок и установок, не пропущенных через личную проверку и осмысление, выражаясь словами Канта – не поставленных перед судом чистого разума. Противоречивость такого мировоззрения обуславливает психологические проблемы человека, его двойственность в принятии решений и т.п. Но речь сейчас не об этом, поскольку это тоже очень объемная тема, с которой можно познакомиться на аджновских тренингах. Речь об ишварапранидхане.

Основной функцией и элементом мировоззрения является то, что благодаря ему человек имеет ответы на многие вопросы. Он как бы «покрывает» реальность своими ответами и описаниями. Причем развитость аджны здесь играет очень небольшую роль. Даже малограмотный, тугодумающий человек имеет свою «точку зрения» практически по всем вопросам, до которых может дотянуться. Причем уверен в истинности своих суждений даже больше, чем настоящий знаток в этой области. «Самоуверенность дилетантов – предмет зависти профессионалов» (с). Очень многие люди имеют свою «точку зрения» по вопросам политики, не поуправляв даже сотней человек, по макроэкономике, не заработав достаточно денег даже на свои потребности, по медицине, не зная даже основ анатомии, физиологии и биохимии… Разумеется, такое рваное и неразвитое «мировоззрение» можно было бы поставить в тупик, показав ему его провтыки, внутренние противоречия и несоответствия экспериментам. Но для того чтобы хотя бы увидеть их, уже нужно хотя бы немного владеть методологией мышления и познавания, а главное – быть готовым изменить свою точку зрения под действием фактов и доказательств. Большинство людей, как показывает история, на это не готовы. В противном случае не было бы ни религий, ни квартирных скандалов, ни политической борьбы, ни многого другого, что отравляет нашу жизнь. Самое интересное, что не только люди с неразвитым мировоззрением, но и достаточно развитые люди могут как хотеть развивать свое мировоззрение дальше, так и закостенеть в имеющихся взглядах и ответах. Для очень многих ощущать, что они «ЗНАЮТ», приятнее, чем ПОЗНАВАТЬ. Однако любое знание ограничено и реальность всегда услужливо подкинет факты, слегка выбивающиеся из теории. Для того чтобы заметить их, нужно просто не отворачиваться. Как говорил доктор Хаус: «Настоящий ученый ищет факты, которые опровергают его теорию». В отличие от обычного человека, который ищет факты, подтверждающие его взгляды и старается тщательно не заметить всего остального. Всегда чувствовать границу своего знания, своего дискурса, быть готовым в любой момент начать пересматривать свои теории с учетом новых обстоятельств, открытость на незнаемое – это и есть ишварапранидхана на аджне.

Вишудха

Вишудха, как мы помним, чакра речи, творчества, создания новых форм. Зададим себе вопрос: чем отличается талантливый художник, поэт, композитор, просто яркий острослов от обычного человека? Тем, что наблюдая «обычный», «обыденный» мир, он замечает в нем то, на что большинство просто не обратили внимания. И заметив, творец делает это настолько выпуклым, что оно становится заметным для остальных. И тогда на выставке известного фотохудожника люди спрашивают – «а где это снимали? В нашем городе… Неужели. Мы и не думали, что здесь так красиво…». Способность человека с развитой вишудхой – подмечать те элементы гармонии и красоты мира, которые не видят другие – это и есть ишварапранидхана на вишудхе. Ее противоположность – состояние, когда мир кажется одинаковым и однообразным…. Вишудха по своей природе предшествует аджне. То, что замечается как красивое, может быть понято при помощи аджны намного позже. Пифагор открыл законы гармоничного звучания струны две с половиной тысячи лет назад, фактически положив основание всей музыки, а уравнения струны, которые объяснили, почему же эти законы именно таковы, были решены всего 300 лет назад. Такова разница между вишудхой и аджной.

Анахата

Анахата – чакра чувств. Но почему люди влюбляются, испытывают другие чувства? Ответ на этот вопрос не столь сложен, если посмотреть на результаты. Под влиянием чувств человек делает то, что он никогда не сделал бы в обычном состоянии. Восторг заставляет изучать вещи, которые не нужны для выживания, любовь – уживаться с человеком настолько непохожим на тебя, что проще было бы выжить самому, познавать внутренний мир другого человека. Доброта мотивирует прощать нанесенный ущерб, который, казалось бы, нельзя восполнить и т.д. Любое анахатное чувство «выводит» человека за границы себя и в этом великий парадокс, который заметили многие духовные учения. Чтобы познать мир вокруг себя, надо прислушаться к своему сердцу. Что непросто, поскольку в обыденной жизни реальные чувства чаще всего игнорируются в угоду социальным ролям. Человек, который, сделал что-то просто так, из доброты, вызывает подозрения в глупости даже у себя самого («что это я?»), вдохновленный кажется безумным, доброжелательный – корыстным…. Ни одна другая чакра так безжалостно не эксплуатируется. О чувствах много говорят, но стараются их как можно реже испытывать[1]…. В общем, ишварапранидхана по анахате – это умение открыться своим же собственным чувствам.

Манипура

Манипура – это чакра, духовность которой иногда сложно принять. Ведь это «жесткая» чакра. Но вспомним Бхагаватгиту. Постижение йоги Арджуной произошло именно в манипурной ситуации. Вспомним китайские и японские боевые искусства… Миямото Мусаси, достигшего просветления во время поединка. Вспомним и продолжим искать….

Да, когда человек только начинает нарабатывать манипуру, у него начинает возникать ощущение, что манипура – это агрессивность. Или доминантность. Или умение давить на людей, «продавливая» свое. Человек продавливает свое, через некоторое время к нему накапливается туча претензий и манипура как ни странно, «вылетает». Потому что, на самом деле суть манипуры в другом. Как написал ещё Сунь Цзы в «Каноне военной науки»: «Суть войны – это мир». То есть, никто (в здравом уме) не конфликтует ради конфликта. Конфликт затевается ради того, чтобы установить новые мирные отношения с другим распределением ресурсов. Никто не давит на человека просто так. Мы давим для того, чтобы от человека что-то получить или чтобы он что-то сделал. И, если возможно, (а это есть основной принцип дипломатии) – что если какую-то проблему можно решить без войны, то лучше ее решить без войны. На пушках Людовика XIV было написано: «Ultima ratio regum» – «Последний довод королей». Последний! То есть, ты должен быть к нему готов. Но лучше без него обойтись. Так вот, в этом-то и состоит суть происходящего, точнее, суть манипуры. Что, в действительности, суть манипуры не в продавливании, не в удовлетворении своих интересов. Сама по себе идея удовлетворения своих интересов, она абсурдна с той точки зрения, что интересы человека очень конечны. Ну, они ограничиваются 70-ти годами жизни. Понимаете? И что потом? Какие у человека интересы? Чтобы тебя черви меньше ели или что? То есть, в глобальном масштабе все интересы – иллюзорны. А вот развитие системы в целом – оно актуально. И в этом смысле суть манипуры – это упорядочивание. Не конфликт, а упорядочивание, нахождение новых структурных связей, более совершенных. Заметьте, что всегда после войн, когда устанавливался мир – мир становился сложнее. После первой мировой войны возникла организация «Лига наций» со всеми вытекающими последствиями. После второй мировой войны возникла Организация Объединенных наций, всемирная организация торговли и так далее. Возникали все более и более сложные структуры. Если структуры не возникали, война продолжалась. Так вот, создание этих новых структур и есть суть манипуры. То есть, суть доминирования состоит не в том, чтобы придавить человека. Дурное дело нехитрое. Придавил человека – он будет мстить. Суть доминирования, лидерства в другом. Суть лидерства состоит в том, что людям при наличии лидера живется лучше, чем жилось без него. Тогда лидер сможет управлять сколько угодно времени.

Из этого размышления по поводу долговременности перспектив вытекает очень важное правило по поводу манипуры. Манипура начинается с мысли «за что я готов умереть?». И если человек, в конечном итоге, ни за что умереть не готов, то манипура сильной быть не может, всё равно этого человека можно допрессовать. Какого-то внутреннего, изначального стержня нет. А если у него есть что-то, в данном случае, очень важное для него? Вот это состояние «очень важного для него», это и есть выход на какую-то более глобальную систему, ради которой всё это делается и которая не ограничена длительностью человеческой жизни. И чем более глобальна система, ради которой человек работает, тем сильнее у него ощущение на манипуре. Это и есть ишварапранидхана по манипуре.

Свадхистхана

Свадхистхана и ишвара??? Познание бога и сексуальность? Наверное, для многих людей, воспитанных в постхристанской парадигме, где тело и секс – это плохо, дискомфортно даже видеть рядом эти слова… (Впрочем, этих читателей я уже достаточно поэпатировал фоткой к статье:))... Но не лучше обстоит дело и у индусов. Их тоже накрыло волной пуританизма (не без помощи западных «друзей») и экскурсоводы в Кхаджурахо лепят безумные «оправдательные» объяснения того, как получилось, что на храмах изображены эротические сцены. Правда, рассказывая эти благопристойные байки (например, что верующий приходил к храму и если понимал, что увидев изображения, возбудился, не заходил в храм, а шел домой), они похотливо облизываются. Но тут уж ничего не поделаешь, пуританизм и сексуальная озабоченность – всегда две стороны одной медали…. Но факт – многие накрывшиеся религиозностью школы Йоги и даже Тантры воспринимают свадхистхану как чакру, от которой надо, скорее, избавиться, чем ее наработать. Результат – см. выше. А зря. Ведь если присмотреться, именно свадхистхана является первой познающей чакрой. Благодаря чему ребенок (или детеныш животного) быстро осваивает навыки? Благодаря тому, что изучает их в игре. И как только игра заменяется на серьезную деятельность, она становиться утомительной и неэффективной в смысле обучения. А ведь игривость – лишь одно из проявлений (лепесток) свадхистханы. Есть еще сексуальность, заставляющая взаимодействовать с другими людьми и кайфушность, которая углубляет в переживание, и другие лепестки… В поисках свадхистханных переживаний – будь то секс, вкусная еда или катание на серфе, человек осваивает ту главную реальность которая ему доступна – свое собственное тело. Познание ишвары начинается с познания пракрити, а оно невозможно без полного принятия своей материальности и телесности. На мой взгляд, именно это является глубинной сутью такого кластера учений, как Тантра. Кроме того, будучи чакрой телесной, свадхистхана является и мостиком за пределы телесности, поскольку это первая трансперсональная чакра. Где еще человек может забыть себя, свое эго, как не в ярком сексуальном переживании. Почувствовать тело партнера так же, как свое, узнать о существовании энергии и тонких, невидимых обычным глазом связей между людьми, например, контекста. Недаром один из эпитетов Бога Любви Камы в Древней Индии был Маара – Убийца. Оргазм, ведь это, как говорили уже греки, маленькая смерть. А смерть – это повод для нового рождения…

В общем, не углубляясь дальше, ишварапранидхана по свадхистхане - это готовность тотально познавать свою телесность, отдаваться своим желаниям и переживаниям.

Муладхара

Хотя я написал, что свадхистхана – первая трансперсональная чакра, но есть как минимум одно трансперсональное переживание на муладхаре – это ощущение своей «родовитости» – предков и потомков, желания оставить потомство, преемственности жизни. Осуществление этого опять же выводит за границы себя. И это ишварапранидхана по муладхаре.