Отличия древних комментариев от современных

Глубокое изучение первоисточников предполагает параллельное знакомство с аутентичной комментаторской литературой. Поэтому, при написании своего комментария к каждой новой сутре, я обычно пролистываю основные классические комментарии, перечисленные здесь. Выделились среди них и мои «любимые», в смысле – обязательные к прочтению: Вьяса, Мишра, Шанкара, Бходжа, Садашивендра. Эти тексты (за исключением последнего) действительно аутентичны, т.е. порождены еще не искаженной завоевателями индийской культурой, поскольку им 1000 и более лет. Также я имел удовольствие читать комментарии к классическим текстам других (кроме йоги) даршан.

Однако, читая такие комментарии я уловил некоторую неудовлетворенность, суть которой осознал сравнительно недавно. Дело в том, что хотя эти тексты являются комментариями, сама суть комментирования в классической Индии и современной науке очень отличаются. 

Действительно, что мы, избалованные герменевтикой, деконструктивизмом, книгами М.Фуко и т.д., хотим видеть в комментариях?

1. Описания исторического и духовного (для эзотерических текстов) контекстов создания произведения.

2. Разъяснения не только того, что написал автор, но и почему он написал именно так. Например, почему из множества слов выражающих аспекты сознания (четас, четана, четанаа, читта), Патанджали выбрал именно читту.

3. Актуализацию скрытых дискуссий и полемик.

4. Указания на не оправдавшие себя взгляды и техники.

5. Разъяснения сути описываемого мистического или психотехнического опыта, критериев правильности своего опыта.

6. Примеры, которые иллюстрировали бы сложные умопостроения.

7. Контентные, прикладные рекомендации о том, как можно использовать прочитанное.

Однако всего этого там нет. Все это требования, порождённые привычкой к научному анализу текстов. А также здоровому прагматизму западного человека. Комментирование в Классической Индии – это, прежде всего, комментирование текста, а не его содержания. Иногда комментарии разжёвывают подробнее и вдалбливают в голову основную мысль, подобно учителю гимназии, медленно повторяющему для отвлекшихся учеников. Кстати, многие современные комментарии, написанные индийскими пандитами, подражающими старой традиции комментирования, также не содержат ответов на поставленные выше вопросы. 

Какую же информацию мы можем извлечь из таких комментариев?

1. Уточнение значения слов, имеющих многозначные переводы.

2. Правильное разложение составных слов (самасавиграха), которое, с учетом скрытости падежей в таких словах, может радикально поменять смысл. 

3. Идеи самих авторов комментариев и их времени. Например, концепция этапов достижения ниродхи, описанная Вьясой (кшипта, мудха, викшипта, экаграта), отсутствующая у самого Патанджали, крайне интересна и полезна. Это дает нам понимание ретроспективы развития йоги (или другой изучаемой системы). Все-таки, между основным текстом и комментариями проходят столетия, а то и тысячелетия. Возможно, это самый интересный пункт.

4. Диффузию смыслов, со временем. Как в примере с брахмачарьей. 

5. Примеры, которые все же бывают в комментариях. Правда, здесь надо заметить нюанс. Индийские авторы не утруждали себя сочинением новых примеров. Одни и те же примеры можно встретить и в текстах осевого времени, и в XX веке. По всей видимости, это связано со схоластизацией мышления.

Поэтому скажу честно: читать классические комментарии надо, но стопроцентно положиться на них, для действительно глубокого понимания текста, нельзя.

Что же делать? 

1. Сопоставлять с личным и другим доступным опытом, в том числе – описаниями эзотерических практик в других культурах.

2. Использовать опыт и наработки научного изучения таких текстов.

3. Проверять на практике.

4. Думать, думать, думать.

И, в заключении, выскажу мысль, которая может многим не понравиться.

Подлинно мистический текст пытается вырваться за рамки философских и религиозных ограничений, присущих его современности. Напротив, комментаторы пытаются втащить его в эти рамки.